Ohalos, capítulo 18, mishná 6. Este capítulo trata las halajos de un Beis HaPeras, un campo en el cual se aró sobre un kever, de modo que ahora pueden encontrarse fragmentos de un meis esparcidos por su tierra. Por esa preocupación, los Jajamim declararon tamei a semejante campo, y las mishnayos del capítulo trazan con exactitud cuándo la persona que lo atraviesa se vuelve tamei y cuándo permanece tahor. Nuestra mishná enseña dos halajos separadas: primero, formas de cruzar un Beis HaPeras sin contacto con su tierra, y luego un din paralelo respecto de quien viaja por eretz ha'amim, las tierras fuera de Eretz Yisrael.
Caminar sobre piedras que no se mueven
La mishná comienza con las palabras "Hamahalech beBeis HaPeras al avanim she'eina yachol lehassisan": alguien que atraviesa semejante campo pisando sobre rocas que no tiene posibilidad de mover. Están tan encajadas que sus pisadas las dejan exactamente donde estaban. Permanece tahor.
Aquí surge una pregunta. La mishná anterior ya enseñó que cuando un Beis HaPeras está cubierto con piedras que no se mueven, es tahor. ¿Qué agrega entonces nuestra mishná?
Los meforshim explican que el caso anterior era uno en que el dueño tomó todo el campo y lo pavimentó por completo, fijando las piedras sólidamente en su lugar. Una vez hecho eso, el lugar ya no es un Beis HaPeras en absoluto. Nuestra mishná habla de otra cosa: colocó solamente un sendero de piedras a través del campo. El resto del Beis HaPeras sigue siendo tamei como antes, y sin embargo quien caminó por ese sendero de piedras firmemente asentadas es tahor.
De aquí nace una pregunta práctica. Supongamos que un hombre se presenta ante un rav y describe su situación: hay un Beis HaPeras en su camino, pero un sendero pavimentado de rocas lo cruza, y quiere saber si puede usarlo. ¿Le daría el rav permiso de antemano? Las opiniones se dividen aquí, algunas lo permiten y otras lo niegan, y lejatjilá la persona debe mantenerse alejada. Sin embargo, si el cruce ya ocurrió, y se mantuvo todo el trayecto sobre rocas encajadas inmóviles en la tierra, nuestra mishná es la fuente que enseña que permanece tahor. Todo esto se aplica, por supuesto, solo donde esas rocas realmente se quedaron quietas bajo su peso.
Ir montado sobre una persona o un animal
La mishná continúa con otra forma de cruzar: "al ha'adam ve'al habeheimah shekochan yafeh", si cruza el Beis HaPeras montado sobre una persona o sobre un animal cuya fuerza es buena. Este portador no se tambalea ni trastabilla bajo la carga; lleva al jinete con firmeza. Como el jinete no tiene ninguna conexión con el suelo, y es el hombre o el animal el que está de pie sobre las piedras y sostiene su peso de manera independiente, el jinete es tahor.
Luego la mishná pasa a las situaciones opuestas. Si va "al avanim sheyachol lehassisan", sobre rocas que sí es capaz de mover, o "al ha'adam ve'al habeheimah shekochan ra", sobre un hombre o una bestia de fuerza pobre, que apenas puede sostenerlo, se vuelve tamei. ¿Por qué habría de ser así, si nunca tuvo contacto con el afar del Beis HaPeras? Porque un portador que hace esfuerzo no sostiene verdaderamente el cuerpo de aquel a quien lleva; el peso del jinete termina presionando a través de él y sobre las rocas de abajo. Y una vez que esas rocas son presionadas y movidas, puede haber un etzem kaso'orah, un hueso del tamaño de un grano de cebada, justo debajo de ellas.
¿Cómo se mide la fuerza?
Naturalmente uno busca aquí un shiur: ¿dónde está exactamente la línea entre un portador con fuerza suficiente para llevar y uno que hace esfuerzo? El Bartenura lo trata en su comentario final a la mishná, preguntando cómo identificamos a un hombre de fuerza pobre. La respuesta se lee en sus piernas. Si las piernas del que carga tiemblan mientras el jinete está sobre él, y sus rodillas chocan una contra la otra bajo el peso, eso es kojó ra. Piernas que se mantienen firmes muestran kojó yafeh.
En el animal la señal es distinta. Una beheimah que siente su carga demasiado pesada será matil gelalim, dejará caer sus excrementos por el esfuerzo. Esa es la indicación de que el animal está batallando bajo el peso que lleva.
Viajar por eretz ha'amim
Se abre ahora una segunda halajá: "Hamahalech be'eretz ha'amim", quien viaja por el territorio de las naciones, es decir, jutz la'aretz. También aquí los Jajamim impusieron tumá. La razón, que las mishnayos siguientes desarrollan con más extensión, es que entre los ovdei kojavim no existía la práctica de marcar un lugar de sepultura, de modo que el viajero no tenía manera de saber dónde había un kever. La preocupación era real, y estaba en todas partes.
El decreto se extendió tanto que la mishná dictamina tamei incluso "beharim uvasela'im", donde su ruta lo llevó únicamente por montañas y terreno rocoso, lugares en los que no se acostumbraba sepultar. ¿Cuál es la preocupación en semejante sitio? El Bartenura explica que la tierra de aquellos países viaja: el viento la sopla y la arrastra hasta esos lugares desde suelo donde realmente había sepulturas.
"Bayam uvashehunis", en cambio, es tahor. Bayam significa que viajó por mar fuera de Eretz Yisrael; shehunis significa que caminó por la orilla del mar de un lugar fuera de Eretz Yisrael. ¿Y hasta dónde tierra adentro se considera todavía la orilla? La mishná lo define: "kol makom shehayam oleh beza'afo", todo lugar al que el mar llega cuando se alza en su furia. ¿Está el mar realmente enojado? Parece enojado en la tormenta, cuando las olas se levantan alto y llegan lejos tierra adentro. Hasta donde alcanzan esas aguas de tormenta, eso es el shehunis, y allí el din es tahor, ya que cualquier tierra que llegue allí es lavada por el agua.
Una luz amarilla sobre la palabra tahor
El Bartenura nos advierte que no leamos este "tahor" como una taharah completa, ni siquiera para el hombre que está en pleno mar o de pie en la orilla. Como se explica en Masejes Shabbos, el decreto sobre eretz ha'amim fue promulgado en dos etapas. Jazal impusieron primero tumá sobre el gush, el cuerpo mismo de la tierra: quien pisa el suelo de aquellos países, o lo toca, o lo carga, se vuelve tamei. Después ampliaron el decreto para incluir también el avir, el aire de eretz ha'amim, de modo que el simple ingreso a ese espacio aéreo trae tumá.
Los dos decretos no se emitieron con igual severidad. Para el gush, Jazal impusieron una tumá mucho más grave, tratando al hombre como si hubiera tenido contacto con un meis: su tumá dura siete días, y su taharah requiere mei jatas, el agua purificadora que contiene cenizas de Parah Adumah, que se le rocía al tercer día y de nuevo al séptimo. Terumah o kodshim que se volvieron tamei a través del gush se quemen.
Donde no hubo contacto alguno con el gush, y el hombre solo estuvo dentro del espacio aéreo, sobre el agua, por ejemplo, o de pie en la franja de orilla que el mar enjuaga dejándola sin tierra, no fueron ni de cerca tan estrictos. Es tamei, pero solo por ese día, y no necesita rociado de mei jatas. En cuanto a terumah o kodshim que reciben esta tumá del aire de eretz ha'amim, no pueden comerse, y sin embargo tampoco se quemen; su estatus es de safeik tamei.
Así que cuando nuestra mishná dice "bayam uvashehunis tahor", no significa completamente tahor. Significa que está libre de la tumá severa de siete días del gush, pero todavía carga la tumá del avir de eretz ha'amim, y es tamei por ese día.
Resumen de la mishná
Aprendimos que la persona que cruza un Beis HaPeras pisando únicamente sobre rocas asentadas sólidamente en la tierra, rocas que no se mueven, permanece tahor, y esto vale incluso donde no se colocó más que un sendero y el resto del campo conserva su tumá; lo mismo es cierto de quien es llevado a través sobre un hombre o sobre un animal de buena fuerza. En cuanto a ser cargado por una persona, vale notar que varias shitos limitan esto a un oved kojavim, que no se vuelve tamei por un Beis HaPeras, o bien a alguien envuelto en muchas capas de begadim.
Pero si caminó sobre piedras que pueden moverse, es tamei incluso si alega que tuvo cuidado y que ninguna piedra se movió realmente debajo de él; el hecho de que estas piedras sean movibles ya es suficiente. Así también, si fue montado sobre una persona de fuerza pobre, cuyas rodillas chocan una contra la otra debajo de él, o sobre un animal de fuerza pobre, cuya señal es que deja caer sus excrementos por el esfuerzo de la carga, es tamei, ya que se lo considera como si hubiera caminado allí con sus propios pies.
Y aprendimos que quien viaja por eretz ha'amim contrae una tumá de siete días incluso sobre montañas y peñascos, donde nadie sepulta a los muertos, ya que el viento pudo haber depositado tierra de sepultura en tales sitios. En pleno océano, en cambio, o en la franja de orilla que alcanzan las olas de la tormenta, donde el mar enjuaga cualquier tierra que llegue, es tahor, y el Bartenura nos afinó el punto: tahor de la tumá de tocar la tierra de aquellos países, de modo que no cae sobre él una tumá de siete días, mientras que todavía carga la tumá de ese día, que proviene del decreto separado acerca del aire de aquella región.