Ohalos, capítulo 13, mishná 6. Este capítulo trata de las ventanas y de otros huecos en una pared, y de la medida de un tefaj cuadrado. La tumá que se encuentra en una habitación pasa, a través de una abertura que mida un tefaj por un tefaj, a la habitación vecina. Si se coloca algo en ese hueco de modo que ya no quede abierto un tefaj cuadrado completo, la tumá queda detenida. La pregunta, entonces, es en qué objetos se puede confiar para reducir la abertura y en cuáles no. La mishná anterior enumeró las cosas que sí la reducen; la nuestra da vuelta la moneda: eilu she'einan mema'atin, estos son los objetos que no reducen la medida. Los meforshim señalan que esta lista no es simplemente la anterior al revés: cada cláusula trae su propio jidush.
Un hueso y un pedazo de carne
"Ein ha'etzem mema'et", un hueso no reduce la abertura, "al yedei atzamos", cuando está frente a huesos. Un hueso menor que un se'orah no porta tumá por sí mismo, y sin embargo no angostará la ventana si lo que yace tamé adentro es un montón de huesos. En lugar de funcionar como separación, el hueso pequeño se adhiere a los huesos de adentro y se convierte en parte de la tumá.
"Velo basar al yedei basar." La carne se comporta igual. Un pedazo de carne de un mes menor que un kezayis no es metamé por sí solo, y sin embargo no logrará bajar el hueco por debajo de la medida requerida cuando lo que llena la habitación es carne de un mes. Se une al resto y se hace uno con él.
"Velo kezayis min hameis, velo kezayis min haneveilah." Aquí lo que se encaja en la ventana es tamé en sí mismo: un kezayis de carne de un mes, o un kezayis de neveilá. Cada uno es una tumá por derecho propio, y algo tamé nunca puede formar una jatzitzá frente a la tumá, de modo que la ventana no se reduce.
"Velo ka'adashah min hasheretz." Lo mismo vale para la medida de una lenteja de un shéretz muerto, que es la medida en la que un shéretz es metamé. También él es una tumá, y una tumá no puede detener a la tumá.
Alimento colocado en el hueco
"Velo kebeitzah ochlin." Un kebeitzá es la cantidad en la que el alimento recibe tumá a nivel de la Torá, y también la cantidad en la que ese alimento transmite tumá a otros. Como es candidato a la tumá, no sirve para angostar la abertura. La mayoría de los meforshim entienden que la mishná habla de alimento que ya fue hujshar, humedecido con uno de los siete líquidos; sin eso, el alimento no podría recibir tumá en primer lugar.
"Velo tevuah shebachalonos." El grano cuyas raíces se prendieron dentro de la ventana no la reduce. En la mishná anterior, la planta arraigada a cierta distancia de la pared manda sus ramas por encima y hacia dentro del hueco, y una planta así bien puede dejarse en su lugar. Pero grano arraigado dentro de una ventana no lo tolera nadie, porque las raíces en una pared arruinan la pared, y el dueño con seguridad las va a arrancar. Aquí hay un yesod que vale la pena guardar: todo aquello que la persona no tiene intención de dejar en su lugar no bloquea la tumá.
"Velo chochai she'ein bo mamash." Las telas de araña son de más de un tipo: algunas son lo bastante densas como para sostenerse, otras tan finas que un roce las deshace. Nuestra mishná habla de las frágiles. No tienen jashivus, y no se puede llamar a eso un sellado de la ventana.
Neveilá de un ave
"Velo nivlas ha'of hatahor shechishav alav." "Tahor" en esta cláusula no tiene nada que ver con tumá y tahará; designa a un ave permitida para comer. Una vez que la persona tuvo en mente comer esta neveilá, adquiere estatus de ojel y recibe tumas ojlin, y siendo tamé, ya no puede pararse frente a la tumá.
"Velo nivlas of tamei shechishav alav vehuchsherah." También aquí, "tamé" describe a un ave prohibida para comer. Una neveilá así pierde su capacidad de angostar la ventana solo cuando se cumplen dos cosas: que la persona pensó en comerla, y que además pasó por hejsher, contacto con uno de los shivá mashkín. (Cuántas personas hacen falta con su estimación para convertir algo en alimento, y qué implica ese pensamiento, lo veremos más adelante, b'ezras Hashem yisboraj.)
Hilos afectados por un nega, y un ladrillo de tierra de campo arado
"Velo hashasi veha'eirev haminuga'im." Shasi son los hilos de la urdimbre, que corren a lo largo y por lo general son los más finos; eirev son los hilos de la trama, que corren a lo ancho y son algo más gruesos. Haminuga'im: estos hilos hilados, todavía esperando el telar, fueron afectados por tumas tzaraas, tema que estudiaremos con amplitud en Maseches Negaim. Como el nega los dejó tamé, no reducen la medida, aunque físicamente llenen la ventana y no quede abierto un tefaj cuadrado completo. Un objeto tamé simplemente es incapaz de esa función. Vale notar de paso: el nega es prácticamente la única vía por la que los hilos se vuelven tamé.
"Velo leveinah mibeis hapras, divrei Rebbi Meir; vachachamim omrim: haleveinah mema'etes, mipnei she'afarah tahor." ¿Qué es un beis hapras? Un campo en el que hubo un kéver y que después fue arado, de modo que pueden haber quedado fragmentos esparcidos en él. A nivel de la Torá no hay de qué preocuparse, ya que suponemos que los huesos quedaron pulverizados y que no sobrevivió nada del tamaño de un se'orah, y un fragmento menor que esa medida no transmite tumá. Aun así, Jazal decretaron que la tierra de un campo así es metamé por contacto y por carga, por temor a que haya allí un hueso del tamaño de un kese'orá. Los ladrillos se fabricaban de tierra, y aquí alguien preparó su mezcla y formó un ladrillo con tierra tomada de ese campo arado. Rebbi Meir sostiene que el decreto rabínico se extiende incluso a tierra suelta y no se limita a un gush, un terrón sólido; por lo tanto el ladrillo es tamé y no puede detener la tumá. Los Jajamim sostienen que el decreto se impuso solo sobre un gush, un bloque compactado, y no sobre polvo desmenuzado. Un ladrillo hecho de ese polvo es, en consecuencia, tahor y sí reduce la abertura, "mipnei she'afarah tahor".
El klal
"Zeh haklal: hatahor mema'et, vehatamei eino mema'et." Todo lo que es tahor, una vez que se asienta en la ventana de manera tal que realmente queda abierto menos de un tefaj cuadrado, reduce la medida, y la tumá se queda donde está en lugar de pasar de casa a casa. Todo lo que es tamé no lo hace, y eso incluye tanto un objeto que es una tumá en sí mismo como un objeto susceptible de recibir tumá.
Queda una pregunta a la que conviene volver. ¿Por qué el solo pensamiento alcanza para descalificar a la neveilá de un ave permitida, sin que se exija hejsher, mientras que la neveilá de un ave prohibida requiere pensamiento y además contacto con un líquido? Porque la neveilá de una especie kosher guarda un poder latente de tumá propio: tocarla no hace tamé, pero quien la traga se vuelve tamé con una tumá severa, a tal punto que un kelí que tenga en la mano en ese momento se vuelve tamé. Veremos más de esto más adelante en Mishnayos, b'ezras Hashem yisboraj. El principio es que todo ojel capaz de generar una tumá jamurá así se vuelve tamé incluso sin hejsher, incluso si nunca lo alcanzó ningún líquido. La neveilá de un ave no kosher no porta tumas neveilá en absoluto, y por eso necesita tanto el pensamiento que la convierte en alimento como el hejsher que la abre a la tumá.