Ohalos, Capítulo 11, Mishná 6. Es muy probable que esta sea la mishná más breve de todo Maseches Ohalos y, sin embargo, en unas pocas palabras encierra una majlokes completa entre Beis Shamai y Beis Hilel. El capítulo viene ocupándose de una casa cuya entrada, el miftán, se encuentra justo en el límite entre el adentro y el afuera, y de lo que sucede cuando una persona viva se acuesta atravesada sobre ese límite, con una parte del cuerpo sobre el umbral y otra parte dentro de la casa.
El caso
El escenario es el mismo que el del caso anterior, con un cambio decisivo. Antes la tumá venía de afuera: dos hombres cargaban un meis por encima del hombre que estaba acostado allí. Aquí la mishná dice "vetumá babáis", la tumá está dentro de la casa misma. Una vez que hay una fuente de tumá en la casa, la tumá llena toda la casa como un único ohel, y eso incluye el espacio de aire debajo de la parte del cuerpo del hombre que se extiende hacia el interior y, según el modo en que se desarrollará la pregunta, el espacio debajo de él en general.
Ahora llega gente. No están cargando ningún meis; son simplemente transeúntes. Ven a este hombre acostado atravesado sobre el umbral y se inclinan sobre él, quizás para preguntarle si se encuentra bien y por qué está acostado en una posición tan extraña. Cualquiera sea el motivo, al inclinarse sobre él formaron un ohel por encima de él. El hombre está vivo y sano, de modo que, a primera vista, no hay nada objetable en lo que están haciendo.
La pregunta
La pregunta es si la tumá de la casa pasa por debajo del cuerpo del hombre, y si el estrecho espacio debajo de él cuenta entonces como un ohel propio. Si así es, entonces aquellas personas que se inclinaron sobre él estuvieron inclinadas sobre un ohel de tumá, y quedan temeim.
Aquí hay que tener presente el principio que impulsa toda esta discusión: un cuerpo humano no es joitzetz bifnei hatumá. La carne de una persona no detiene la tumá. Por lo tanto, el cuerpo del hombre no ofrece ninguna barrera; la única cuestión es cómo definir el espacio que hay entre su parte inferior y el suelo.
Beis Shamai: tahor
"Beis Shamai metaharin." Beis Shamai dictamina que las personas que se inclinaron sobre él permanecen tehorim. Ellos no se inclinaron sobre un meis en absoluto. Este hombre está vivo; simplemente está acostado sobre el umbral, quizás dormido. Es cierto que el interior de la casa es un único ohel lleno de tumá, pero la parte de él sobre la que se inclinaron está del lado exterior. ¿Y diremos que la tumá se desliza por debajo de él y que el espacio debajo de él se convierte en un ohel por derecho propio, de manera que ellos estuvieron inclinados sobre ese ohel? Beis Shamai dice que no. El espacio debajo de él no se convierte en un ohel independiente, porque el hombre se considera un cuerpo único, un guf, y no una estructura superior con un espacio de aire debajo.
Beis Hilel: tamé
"Uveis Hilel metam'in." Beis Hilel discrepa. Según su opinión, la porción superior de la persona se trata en la halajá como una entidad aparte. Siendo así, el hueco entre la cara inferior de esa porción superior y el suelo que está debajo de él, un espacio de un tefaj, califica como ohel. Y como ese ohel es continuo con el ohel de tumá que hay dentro de la casa, la tumá está presente allí también. Mimeila, automáticamente, las personas que se inclinaron sobre el hombre estuvieron inclinadas sobre un ohel de tumá, y quedan temeim.
El punto de fondo
Todo depende de esa única halajá: un cuerpo no detiene la tumá. Si la carne del hombre pudiera servir de barrera, las personas que están por encima de él no tendrían de qué preocuparse, sea cual fuere el estatus del espacio debajo de él. Como no lo hace, toda la cuestión se reduce a si lo miramos como un guf sólido y único, como hace Beis Shamai, o como una cubierta con un espacio de aire debajo, como hace Beis Hilel. Si el espacio debajo de él es un ohel, entonces todo el que esté por encima de él tiene un problema.