Ohalos, Capítulo 1, Mishná 6. El primer capítulo de Ohalos viene estableciendo los fundamentos de tumas meis: quién es metamé, cuántos grados de tumá puede cargar una persona o un objeto, y cómo la tumá pasa de una cosa a otra. Nuestra Mishná plantea ahora una pregunta que está justo en la entrada de todo el tema: ¿en qué momento una persona pasa a ser meis? Un cuerpo que todavía no murió no carga tumas meis en absoluto, y la Mishná nos dice con exactitud dónde se traza esa línea.
No hasta que la neshamá haya salido
La Mishná formula su regla: "Adam eino metamé", una persona no transmite tumá, "ad sheteitzé nafshó", hasta que su alma haya salido de él. Aun cuando la situación de un hombre no tenga ninguna esperanza y la naturaleza no le conceda más que un aliento o dos, todavía nada ha comenzado. La tumas meis espera la partida efectiva de la neshamá; mientras el alma permanece adentro, el cuerpo que yace ante nosotros simplemente no es un meis.
¿De dónde se aprende esto? De las palabras de la Torá, "Kol hanogueia bemeis", todo el que toca un cadáver, "benéfesh haadam asher iamus". El versículo podría haber transmitido su halajá hablando solo del contacto con un cuerpo muerto y nada más; la frase final, "asher iamus", el que va a morir, parece sobrar. De ese excedente Jazal extrajeron el caso de un goses, un hombre en quien ya aparecieron las señales de muerte inminente, de quien uno diría que su alma está por salir en cualquier instante. Las palabras adicionales de la Torá enseñan que incluso él todavía no tiene estatus de meis. Solo la salida real de la neshamá trae consigo la tumá.
La Mishná lleva esto más lejos: "vaafilu meguiad", incluso aquel cuyos miembros fueron cortados, que nebaj no tiene manera natural de sobrevivir, "vaafilu goses", e incluso aquel que ya muestra las señales de un moribundo. En ambos casos la Mishná insiste en que está vivo, y pasa a detallar halajos concretas que se derivan de esa vida. No está vivo de manera meramente técnica; está verdaderamente vivo, con todas las consecuencias que la vida trae consigo.
Vale mencionar aquí una halajá relacionada: no se puede mover ni manipular a un goses, ya que jas veshalom el toque más leve podría adelantar su muerte aunque sea por un instante. Su vida, en estos segundos finales, se resguarda con la misma seriedad que cualquier otra vida.
Él obliga al yibum, y él exime del yibum
El primer par de halajos que trae la Mishná se refiere al yibum. "Zokek leyibum": este hombre, que yace como goses, todavía genera una ziká de yibum. Supongamos que su hermano falleció sin hijos. La viuda de ese hermano no puede casarse con otro, porque sobre ella recae un jiuv de yibum, y el hermano que quedó vivo está obligado a casarse con ella. En la práctica, un hombre en esta condición no puede realizar yibum, y tampoco es posible hacer jalitzá con él, de modo que la viuda queda atada y no puede casarse hasta que él fallezca. Con todo, la ziká es real, porque el hermano está vivo.
"Upoter min hayibum": el mismo principio puede funcionar al revés y liberar por completo a una mujer del yibum. Cuando un hombre falleció y le sobrevive un hijo, la mitzvá de yibum nunca llega a aplicarse; su hermano no tiene ni obligación ni permiso de casarse con la viuda, ya que de ese matrimonio hubo descendencia. Ahora imaginemos que ese hijo sobreviviente es él mismo un goses. ¿Cae la viuda en yibum? La Mishná responde que no. Cuando murió su marido, su hijo estaba vivo, y con eso el asunto queda resuelto. Cuánto se espera que el hijo dure no entra en el cálculo. Una vez que el yibum no se aplicó en el momento de la muerte, nunca se aplicará después, aun si el hijo falleciera más tarde. Y para esta halajá, un goses es un hijo que vive.
Él habilita para la terumá, y él descalifica de la terumá
La Mishná continúa con un segundo par, tomado de las leyes de terumá, otra vez para demostrar que estos segundos finales cuentan plenamente como vida.
"Maajil bitrumá". Una bas Israel que se convierte en esposa de un kohén come terumá en virtud de ese matrimonio. Si su marido muere, o si le da un get, y de esa unión no salió descendencia, ya nada la vincula con ese matrimonio: vuelve a su estatus de bas Israel común en la casa de su padre, y la terumá le queda cerrada. Pero si la pareja tuvo un hijo, él la mantiene comiendo terumá incluso después de quedar viuda o divorciada. Nuestra Mishná agrega que esto es así incluso cuando ese hijo único es meguiad o goses. Su vida, por frágil que sea, alcanza para sostener el derecho de su madre. Eso es justamente lo que expresa "maajil": este hijo, nebaj en semejante condición, es el que le da a comer terumá a su madre.
"Ufosel bitrumá". Y también sucede lo inverso. Pensemos en una bas kohén que se casó con un Israel. Durante todo ese matrimonio la terumá le está prohibida. Si el marido muere o la divorcia, cuando hay descendencia de él ella permanece prohibida; cuando la pareja no tuvo hijos, ella vuelve a la mesa de su padre y come terumá como antes. Aquí también, un hijo único que es meguiad o goses cuenta como un hijo que vive, y mientras él viva su madre queda fuera de la terumá. En cualquiera de las dos direcciones, un hijo que se encuentra en el borde mismo de la muerte fija el estatus de su madre exactamente como lo haría un hijo sano.
Behemá y jaiá
"Vején behemá vejaiá", y los animales siguen la misma lógica, "einam mitamín ad sheteitzé nafsham". Una nevelá, una behemá o jaiá cuya vida terminó por algún medio distinto de la shejitá, es efectivamente una fuente de tumá; pero esa tumá no comienza hasta que la vida haya salido realmente de la criatura.
Uno podría preguntarse: si una persona está comiendo albóndigas con espaguetis, el animal ciertamente murió, ¿dónde está entonces la tumá? La respuesta es que la Mishná habla únicamente de nevelá. Ese animal recibió shejitá, y la shejitá no es la muerte que genera tumas nevelá. Cabe señalar, sin embargo, que esto se aplica a una behemá o jaiá kasher que recibió una shejitá correcta. Si alguien hiciera shejitá a un caballo, hay tumas nevelá igualmente, porque la shejitá no logra nada en un animal no kasher.
"Hitzu rosheihén": una vez que la cabeza fue cortada, la muerte queda establecida desde ese mismo instante, "af al pi shemefarkesín", pese a los espasmos que continúan después. Ese movimiento no debe confundirse con vida. La Mishná ofrece una ilustración tomada de la naturaleza: "kegón zanav shel letaá", la cola de una lagartija, que sigue retorciéndose después de haberse separado del animal. ¿Alguien sugeriría que la cola está viva? Los músculos y los nervios simplemente se disparan por su cuenta. La behemá o jaiá decapitada no es distinta: el temblor no prueba nada, su vida terminó, y la tumas nevelá ya se estableció.
Resumen y un pensamiento final
Reunamos las halajos. La tumas meis no comienza mientras la neshamá sigue dentro de la persona, ni siquiera cuando le cortaron miembros, ni siquiera cuando apareció toda señal de guesisá y, por el curso ordinario de la naturaleza, está por dejar este mundo. (Respecto de un kohén vale señalar que algunos sostienen que debe mantenerse fuera de una casa donde alguien yace como goses, mientras que otros son matir.) En todo lo demás, un hombre que vive es tratado como alguien plenamente vivo. Por eso, si el hermano de este goses muere sin hijos, el yibum se aplica, y la viuda no puede volver a casarse antes de que se haga yibum o jalitzá; y como con él no puede hacerse ninguno de los dos, ella espera hasta que él fallezca. En la dirección opuesta, un hombre que murió dejando un único hijo en semejante estado deja una viuda a la que el yibum no se aplica, porque en el momento de su muerte había un hijo vivo. Entre los animales, la tumas nevelá llega con la muerte de una behemá o jaiá, con la excepción de una de especie kasher que recibió una shejitá válida, y la tumá comienza solo en el momento verdadero de la muerte. Cuando la cabeza fue cortada, las convulsiones que siguen, la mefarkeses, no se cuentan como vida, exactamente como la cola de una lagartija sigue moviéndose una vez que se separó.
Recuerdo a uno de mis Rebbes que sacaba un punto hermoso de esta misma Mishná. Me vio balanceándome hacia adelante y hacia atrás sobre mi aprendizaje mientras mi mente estaba vagando en otra parte por completo, y me dijo: en realidad no estás aquí, tus pensamientos están en otro lado. Señaló esta Mishná y dijo: un cuerpo puede mecerse de un lado a otro y eso todavía no significa que la cabeza y el corazón estén presentes. Aprendé con tu mente y con tu corazón, y no solo con tus movimientos.