Ohalos, Capítulo 8, Mishná 5. A lo largo de todo el capítulo la Mishná ha ido clasificando cubiertas y salientes en distintos niveles. Algunas son lo bastante consistentes como para ser consideradas un ohel en el sentido pleno, de modo que trasladan la tumá de un meis a todo lo que se encuentra del otro lado, y a la vez forman una barrera que impide que la tumá siga subiendo. Otras califican como ohel solo para una de esas dos funciones. Aquí llegamos al último grupo, el más bajo de todos: "Eilu lo mevi'in velo joitzetzin", los siguientes no transmiten tumá a lo que está debajo de ellos, y tampoco actúan como jatzitzá para detener la tumá.
Plantas de semilla y verduras que todavía crecen en la tierra
La lista comienza con dos elementos, "hazero'im vehayerakos": plantas de semilla y verduras. Respecto de los zero'im, el Tiferes Yisroel escribe que se refiere a plantas que se cultivan por la semilla misma y no por su follaje, algo del estilo de las semillas de girasol. Y las verduras de las que se habla aquí son las descritas como "hamjubarim lakarka", todavía enraizadas y creciendo en el suelo, no cosechadas.
A esto la Mishná le agrega una salvedad, "jutz min hayerakos shemanu", excluyendo las verduras específicas que fueron enumeradas en la primera mishná de nuestro capítulo. Eran el irus, el kisin, yarkos jamor y delas yevanis, y allí aparecieron entre las cosas que tanto trasladan la tumá como sirven de jatzitzá. Su rasgo distintivo es que sus hojas son excepcionalmente anchas y se conservan durante todo el año. Como perduran, y como una sola hoja puede alcanzar la medida de un tefaj por un tefaj, se las ve como kvu'im, fijas de manera permanente en su lugar, y con suficiente peso como para llamarse ohel.
Los productos de nuestra mishná no tienen ninguna de esas dos ventajas. Sus hojas se caen en cuanto llega el verano, así que no hay nada duradero en ellas. Un segundo enfoque del contraste: los brotes de la mishná anterior se mantienen firmes y no se mueven, mientras que estas verduras son empujadas por cualquier brisa común, y todo lo que no está asentado en un sitio no es ohel.
El sentido de "unido a la tierra"
¿Por qué la Mishná se tomó el trabajo de hablar de productos que todavía están unidos a la tierra? El Bartenura responde con un mimá nafshaj, un razonamiento que cierra ambas posibilidades. Tomemos el caso de productos ya cosechados. Quizá entraron en contacto con uno de los shivá mashkin: entonces son aptos para volverse tamei, y nada que sea en sí mismo susceptible a la tumá puede funcionar jamás como jatzitzá frente a la tumá. O quizá ningún líquido los tocó nunca: entonces entran en la categoría de ojlin tehorin, alimento que permanece tahor. En cualquiera de las dos ramas no habría hecho falta ninguna resolución. De ahí se desprende que el tema de la Mishná son productos todavía plantados en la tierra, y la enseñanza es que incluso en ese estado no llegan a ser ohel, ya sea porque las hojas no perduran o porque la planta es demasiado liviana y se mueve con demasiada facilidad.
Granizo, nieve, escarcha, hielo y sal
Lo siguiente en la lista: "vejipas habarad", junto con "vehasheleg" y "vehakfor, vehaglid vehamelaj". La palabra kipá significa cúpula, y por eso mismo la kipá que se usa en la cabeza lleva ese nombre, ya que su forma se parece a una cúpula en miniatura. Así, kipas habarad describiría granizo amontonado en forma de cúpula, siendo barad el mismo granizo que conocemos de makas barad. Una segunda interpretación entiende kipá como un trozo o un pedazo desprendido de granizo. El Bartenura encuentra la raíz del término en un pasuk que forma parte de nuestro davening diario, el pasuk que describe cómo Hakadosh Baruj Hu "mashlij karjo jefitim", envía Su hielo, kavyajol, en pequeñas migas; a los fragmentos de hielo de ese tipo se los llama kefitim, o kipá. (El mismo pasuk comienza "Hanosein sheleg katzemer".)
Sheleg es nieve. Respecto de kfor, el Bartenura habla de agua que estaba corriendo y luego se endureció por el frío; otros meforshim lo traducen como escarcha o como rocío que se congeló. Glid significa ríos que se han helado, y comparte raíz con glida, helado, que también es un alimento congelado. Melaj es sal. El hilo común que recorre a estos cinco es la falta de permanencia: tarde o temprano cada uno de ellos se derrite o se disuelve, y todo lo que no va a mantener la forma que tiene ahora no puede ser ohel, ni para bajar la tumá a lo que está debajo ni para retenerla.
Todo lo que está en movimiento
La Mishná continúa: "vejein hadoleig mimakom lemakom, vehakofeitz mimakom lemakom." Una manera de leer esto es que el primero se refiere a un animal que salta de un sitio a otro y el segundo a un ser humano que hace lo mismo. Otros toman ambas palabras como descripciones de una persona, y la diferencia está en que doleig es saltar en un pie, donde un pie queda apoyado mientras el otro se levanta, mientras que kofeitz significa que ninguno de los dos pies toca el suelo.
Luego "veha'of haporei'aj", un pájaro en vuelo. Cuando un pájaro pasa por encima de un meis no es un ohel, así que no lleva consigo la tumá ni se interpone para contenerla. La misma razón única se aplica a todos los casos de este grupo: el objeto nunca deja de moverse, y un ohel tiene que estar anclado en un lugar. Antes en el capítulo se nos enseñó acerca de un pájaro en reposo, uno que se ha posado y no va a ningún lado, y tal pájaro sí transmite tumá y sí funciona como jatzitzá.
También "vetalis hamenafnefes", un talis que ondea en el aire. Imagínate afuera en un día de mucho viento, viendo cómo un talis se infla hacia arriba de modo que por un instante se forma un toldo encima. No traerá tumá y no detendrá la tumá, ya que el viento lo sigue sacudiendo y no está kavúa bimkomá, sostenido en una posición fija.
Igualmente "usfiná shehi shatá", un barco que flota "al pnei hamayim": no es ohel en ninguna de las dos direcciones, porque está siempre a la deriva y nunca llega a detenerse en ningún lugar. Los meforshim precisan el escenario exacto: la tumá está situada debajo del barco, y el barco no sirve como ohel para trasladar esa tumá a keilim que estén debajo de él más adelante. En cambio, cuando un meis y keilim se encuentran ambos dentro de la embarcación, los keilim sí contraen tumá, ya que en lo que respecta a su propio espacio interior el barco es sin duda un ohel. Su falla es solo como techo sobre lo que está debajo.
Una vez que quedan sujetos
Después la Mishná agrega, "koshar es hasfiná", si una persona ata la embarcación "bedavar sheyajol la'amod", con algo lo bastante resistente para sostenerla, por ejemplo una cadena robusta, de modo que realmente quede quieta y deje de balancearse, se ha convertido en un ohel hamiskayeim, una cubierta que se mantiene. Si un meis y keilim estuvieran debajo de ella, ahora sí pasaría la tumá a esos keilim.
De manera alternativa, "kavash osá even", uno hace presión "al gabei hatalis" con una piedra. La imagen es de una roca que sujeta un borde del talis mientras el viento levanta el borde opuesto, produciendo un toldo que conserva su forma, y un talis en ese estado sí transmite tumá. Según otros, se colocan piedras en los dos bordes para que la prenda no pueda ir y venir, y es el centro lo que el viento levanta; ese centro elevado es el ohel que trae la tumá.
Rebi Yosi y la casa sobre un barco
La Mishná termina con una discusión: "Rebi Yosi omeir, habayis shebasfiná", una casa construida sobre un barco, "eino mevi es hatumá." Considera la escena: una vivienda edificada sobre la cubierta de un barco, con un meis y keilim debajo del barco. Según Rebi Yosi, la descalificación del barco mismo no es todo; incluso la casa que se apoya sobre el barco no logra bajar la tumá del meis a los keilim que están debajo de la embarcación.
El Bartenura sugiere otra manera de entenderlo. Una casa levantada sobre un barco queda expuesta a los vientos poderosos del mar abierto y por lo tanto no puede resistir un ru'aj metzuyá, un viento del tipo común. Por esa razón, incluso cuando el meis y los keilim están juntos dentro de esa misma casa, sin que haya absolutamente nada debajo del barco, la tumá igualmente no alcanza a los keilim, porque una estructura que no puede resistir un viento normal no se gana el nombre de ohel. La halajá, sin embargo, no es de acuerdo con Rebi Yosi.
Una halajá relacionada aparece en Maseje Suká. También allí aprendimos que una sucá levantada a bordo de un barco tiene que poder resistir un ru'aj metzuyá, y allí surge una indulgencia: basta con que la sucá pudiera resistir el viento promedio que se encuentra en tierra, y es kasher incluso si no pudiera aguantar los vendavales del mar.
Repaso
Reunamos la mishná. Estos son los elementos que no propagan tumá ni sirven de jatzitzá contra ella. Plantas de semilla y verduras mientras siguen enraizadas en el suelo, con la excepción de las que se enumeraron en la primera mishná del capítulo, cuyas hojas se conservan todo el año (o, según la explicación alternativa, que se mantienen firmes y no se mueven) y que por esa razón se cuentan como ohel. También la sal, junto con ríos helados, escarcha, nieve y trozos de granizo, todos los cuales están destinados a derretirse y por lo tanto no llevan la tumá ni la retienen. Lo mismo una persona que pasa de un lugar al siguiente, sea saltando en un pie o dando un salto, un pájaro en vuelo, un talis sacudido por el viento, y un barco que va sobre el agua: ninguno de ellos trae tumá y ninguno de ellos la bloquea, ya que ninguno permanece fijo en un lugar. Con el barco aclaramos que la discusión gira en torno a un meis y keilim ubicados debajo del casco, no en torno a lo que está adentro. Pero en cuanto el barco queda amarrado, o el talis queda sujetado por una piedra de modo que conserve su forma, sí transmite la tumá, y de la Guemará en Maseje Shabbos aprendemos que también servirá como jatzitzá.