Ohalos, Capítulo 5, Mishná 5. Nuestra mishná sigue con el caso que el capítulo viene construyendo: una casa con una aliyá, un piso superior edificado encima, y una arubá, una abertura en el suelo del piso superior que da hacia la casa de abajo. Hay tumás meis abajo, y la pregunta es si sube por esa abertura hasta la aliyá. Se colocó una olla sobre la abertura, y todo depende del estatus de esa olla. Hasta ahora la olla en discusión era un kli jeres, un utensilio de barro, con todas las complicaciones que eso trae consigo. Aquí la Mishná introduce una olla de un tipo completamente distinto: un utensilio que simplemente no es capaz de recibir tumá en absoluto.
Utensilios que nunca se vuelven tamei
"Hayú klei gelalim, klei avanim, klei adamá": el utensilio que cubre la arubá fue hecho de excremento animal, o de piedra, o de tierra que nunca pasó por el horno. Los utensilios de estos tres materiales quedan totalmente fuera del marco de la tumá; no hay fuente de tumá que pueda afectarlos. Y como jamás pueden volverse tamei, las takanos que hicieron Jazal respecto de los utensilios de un am haáretz tampoco tienen aplicación sobre ellos. Un kli gelalim, un kli even o un kli adamá permanece tahor incluso cuando su dueño es un am haáretz.
Por lo tanto, cuando una olla de esta clase cubre la arubá, "hakol tahor": todo lo que está en el piso superior permanece tahor. La olla funciona como una separación tahor entre la tumá de abajo y el espacio de arriba, y ni siquiera los objetos de arriba que normalmente necesitarían tevilá en una mikve para recuperar su tahará quedan afectados. Ninguno de los problemas que surgieron con una olla de barro de un am haáretz se aplica aquí, porque un utensilio así es incapaz de contraer tumá desde el principio.
Barro preparado para kodesh y para jatás
Sigue un segundo escenario: "hayá kli jeres tahor l'kodesh ul'jatás." Otra vez el utensilio es de barro, pero esta vez su tahará fue cuidada con verdadera atención, de modo que sirve para kodashim, es decir, que realmente se puede poner en él alimento consagrado, y además sirve "l'jatás," es decir, que fue elevado al nivel que exige la pará adumá: está permitido colocar en él las cenizas que quedaron de la pará adumá, o agua en la que esas cenizas ya fueron mezcladas, o agua designada para esa mezcla.
Si esa es la olla que cubre la abertura, "hakol tahor," todo lo de arriba es tahor, y esto vale incluso cuando la olla pertenece a un am haáretz. La Mishná da la razón: "shehakol neemanim al hajatás." En lo que toca a jatás, que aquí significa la pará adumá, y también en lo que toca a kodashim, se le cree a todo el mundo. Cuando un am haáretz nos dice que este utensilio es apto para contener hekdesh, o que es apto para contener las cenizas y el agua de la pará adumá, aceptamos su palabra. Cuando Jazal promulgaron su decreto sobre los utensilios de un am haáretz, nunca lo extendieron a los utensilios preparados para kodashim o para la pará adumá, aunque esos utensilios estén en su poder.
La razón que unifica todo
La Mishná cierra con un principio que explica cada uno de los casos que enumeró: "mipnei shehakeilim tehorin," los utensilios en cuestión son tahor. Los utensilios de piedra, de excremento y de tierra sin cocer son tahor por la simple razón de que la tumá no tiene ningún asidero sobre ellos, "ujlei jeres tehorin," y los utensilios de barro que recibieron esa preparación especial conservan su tahará incluso cuando su dueño es un am haáretz.
Luego viene la expresión "umatzilin im dafnos haóhel" (hay una variante sobre si la palabra empieza con vav o no). Leída literalmente, dice que salvan junto con las paredes del óhel. El punto es que un utensilio tahor de este tipo detiene la tumá solamente cuando funciona como parte integrante de un óhel. Nuestra olla, es cierto, no es una pared, pero quedó absorbida en la estructura: está encajada en el techo del piso inferior, que a la vez es el suelo del superior, y en esa función cierra el espacio de arriba frente a la tumá de abajo. Un utensilio tahor que está por su cuenta, sin estar integrado a un óhel, no detiene la tumá por completo de esta manera, y eso, b'ezras Hashem yisborej, es lo que trata la próxima mishná.
Por qué se le cree a un am haáretz en cuanto a kodashim
Antes de repasar, hay una pregunta que aprieta. Supongamos que un am haáretz me asegura que una olla suya de uso diario es tahor: no me apoyo en su declaración. Pero que me diga que un utensilio de ese mismo tipo sirve para hekdesh, que se puede poner en él la carne de un korbán shelamim, o, más llamativo todavía, que sirve para contener las cenizas de la pará adumá o sus aguas, y su palabra se acepta. ¿Dónde está la coherencia?
La respuesta está en cómo Jazal pesaron sus decretos. Cuando instituían una guezerá, medían sus consecuencias y cómo iba a funcionar en la práctica; Jazal siempre iban diez pasos adelante. Ya era bastante difícil decirle a un am haáretz que sus propios utensilios se tratan como tamei, y sin embargo no había alternativa. Pero si hubieran ido más lejos y hubieran declarado que no se le cree en asuntos de hekdesh ni en asuntos de la pará adumá, la reacción era previsible: diría que entonces se mantiene lejos del Beis Hamikdash por completo, se construye su propia bamá y su propio mizbéaj, y trae allí sus korbanos. Cualesquiera problemas que pudieran surgir de la tumá de sus utensilios, ese resultado habría sido inmensamente peor.
Jazal, por lo tanto, sabían exactamente dónde se podía imponer un decreto y dónde no. Aquí sintieron que no tenían más opción que extender confianza a los amei haaratzim, y mostrarles con claridad que en el terreno del hekdesh y de la pará adumá su palabra se acepta.
Repaso
- Una casa con una aliyá encima y una arubá que se abre entre ambas, con tumás meis en la casa de abajo.
- Una olla de excremento, de piedra o de tierra sin cocer colocada sobre la arubá: no puede recibir tumá, así que es tahor incluso en manos de un am haáretz, y todo lo que está en la aliyá es tahor.
- Barro que fue preparado para ser tahor para kodashim y para jatás: también él mantiene tahor todo lo de arriba aun si pertenece a un am haáretz, ya que a todos se les cree respecto de jatás.
- La razón en ambos casos: los utensilios son tahor, y un utensilio tahor protege cuando funciona junto con la estructura del óhel.
- El decreto de Jazal sobre los utensilios de un am haáretz nunca se aplicó a kodashim ni a la pará adumá, para que nadie fuera alejado del Beis Hamikdash.