Ohalos, capítulo 3, mishná 5. La Mishná vuelve a un tema que ya había aparecido antes en la masejes y ahora exige una definición precisa: "eizehu dam tfusá?" ¿Cuál es exactamente esa sangre de la muerte que Jazal declararon metamé b'ohel?
Repaso del trasfondo
Antes en la masejes, en perek beis mishná beis, aprendimos que un revi'is de dam tfusá provoca tumas ohel igual que lo hace un revi'is de sangre de un meis. Sin embargo, las dos no están en el mismo nivel. Cuando un revi'is completo salió del cuerpo después de la petirá de la persona, la tumá es mid'oraisa. En cambio, el dam tfusá, donde una parte de la sangre salió mientras aún vivía y otra parte salió una vez que su neshamá se había ido, es metamé solamente mid'rabanán.
La palabra tfusá misma proviene de un pasuk en Yejezkel, "va'e'evor alaij va'ereij misboseses b'damaij", que describe a alguien revolcándose en su sangre. En su propio contexto ese pasuk habla de la sangre de un recién nacido, y concluye con las palabras "b'damaij jai", por tu sangre vivirás, que Jazal explican como una alusión a la sangre del korbán Pesaj y a la sangre de la milá. Aun así, la expresión de ese pasuk presta su nombre a la sangre acumulada alrededor de una persona mientras muere.
La opinión de Rabí Akiva
Ahora vienen los detalles. El caso de la Mishná es "shminis b'jayav u'shminis b'moso". Un shminis equivale a un octavo de log, y como un revi'is halog viene a ser aproximadamente entre tres y cinco onzas, un shminis resulta ser exactamente medio revi'is. Imaginemos entonces medio revi'is que sale de la persona durante su vida y otro medio que sale de ella después de morir, mezclándose ambos en un revi'is completo. Semejante revi'is, enseña la Mishná, se considera dam tfusá y es metamé mid'rabanán. Así opina Rabí Akiva.
Fijémonos bien hasta dónde está dispuesto a llegar Rabí Akiva. Claramente no hay aquí un revi'is entero que haya salido después de la muerte, ya que parte de lo que tenemos delante salió del cuerpo mientras el hombre vivía. Sin embargo, como ahora hay un revi'is completo frente a nosotros, Rabí Akiva lo define como dam tfusá que es metamé b'ohel. Eso sí, exige un mínimo: no menos de la mitad de la medida, un shminis entero, tiene que haber salido después de la petirá. Si la cantidad que salió durante su vida excede un shminis, ya no estamos hablando de dam tfusá.
La opinión de Rabí Yishmael
Rabí Yishmael discute esto. Según él, si no salió un revi'is entero después de la muerte, aquí no hay nada que pueda llamarse dam tfusá. ¿Cuál es entonces la situación que describe? Un revi'is completo salió del hombre b'jayav, en su vida, y un segundo revi'is completo salió de él b'moso, después de su muerte. "V'nitlá mizé umizé revi'is": los dos revi'iyos se mezclaron, y de esa mezcla se tomó un revi'is. Eso, según Rabí Yishmael, es el significado de dam tfusá.
La opinión de Rabí Elozar b'Rabí Yehudá
Rabí Elozar b'Rabí Yehudá descarta ambos casos anteriores: "zé v'zé k'mayim", los dos no son más que agua. Ninguno es metamé, porque en ninguno de los dos casos hay un revi'is entero que provenga de un meis.
¿Qué cuenta entonces como dam tfusá según él? Un tzaluv, alguien colgado, "shedamó shoses", cuya sangre brota en chorro, y se encuentra un revi'is de sangre en el suelo debajo de él. Esa sangre es temeá, por dos razones. Primero, es perfectamente posible que todo el revi'is haya salido l'ajar misá. Segundo, incluso si no fuera así, sabemos sin ninguna duda que hay sangre que salió del cuerpo después de la muerte mezclada en lo que está allí, aunque sea una sola gota.
Dicho de otro modo, Rabí Elozar b'Rabí Yehudá exige dos cosas para que entre en vigor la takaná rabínica de dam tfusá. Una, que sea realmente posible que todo el revi'is haya salido después de la muerte. Dos, que estemos seguros sin ninguna duda de que al menos una gota dentro de él salió del cuerpo después de la muerte. Cuando uno busca un caso en el que se cumplan ambas condiciones, el único que encuentra es el tzaluv cuya sangre brota hacia abajo.
Por qué solamente un tzaluv
La Mishná plantea el contraste abiertamente: "aval hameis", un meis normal que yace en el suelo o en una cama, cuya sangre suele comportarse como "shedamó menatef", goteando una gota tras otra en lugar de brotar en chorro, si se encuentra un revi'is de sangre debajo de él, es tahor.
A primera vista esto resulta desconcertante. También aquí hay con seguridad una gota de sangre que salió después de la muerte, y también aquí es posible que un revi'is completo haya salido después de la muerte, de modo que parecería que se cumplen ambas condiciones. La respuesta está en la manera en que salió la sangre. Es muy posible que la sangre que salió durante su vida haya caído primero y formado un charco en el suelo. Cada gota posterior, incluidas las gotas que salieron del cuerpo después de su petirá, cae una por una dentro de ese charco ya existente y queda batel en él. Halájicamente, una vez que una gota queda anulada se la trata como si no existiera, así que nos quedamos sin ninguna sangre que haya salido después de la muerte. Si la sangre hubiera caído en chorro toda de golpe, no habría bitul; pero gota tras gota, el bitul sí surte efecto.
Rabí Yehudá invierte el dictamen
Rabí Yehudá sostiene exactamente lo contrario en ambos puntos. "Hashoses", donde la sangre se derramó porque la persona estaba colgada, es tahor. ¿Por qué? Porque no tenemos manera de saber que la sangre que salió después de la muerte haya llegado efectivamente al suelo. Es muy posible que haya quedado en el árbol del cual estaba colgado, y que la sangre hallada abajo no contenga nada que haya salido del cuerpo después de la muerte.
"Hamenatef", en cambio, donde el meis yace en una cama y la sangre gotea hacia abajo, es tamé, ya que todo lo que salió del cuerpo cayó allí mismo, en el piso. Y el argumento del bitul no le preocupa en absoluto a Rabí Yehudá, porque él sostiene ein dam mevatel dam: la sangre nunca queda anulada dentro de sangre.
No es esta una postura que Rabí Yehudá limite a la sangre. La encontramos en Masejes Zevajim y también en otros lugares: su principio es min b'minó eino batel, que nada queda nunca anulado dentro de su propia especie. La leche derramada en sopa de pollo puede llegar a ser batel; la leche derramada en leche, no.
La explicación del Ran
El razonamiento de Rabí Yehudá lo expone el Ran en Nedarim. La anulación, explica, necesita un tzad hamisnaged, algún elemento opuesto. Imagínese una vasija llena de pintura azul, y con un gotero se le agrega una gota más de pintura azul. ¿Diría alguien que la gota agregada dejó de existir? Por supuesto que no: pese con cuidado el contenido de la vasija y esa gota adicional está totalmente contabilizada. Ahora deje caer una gota de pintura blanca en esa misma vasija de azul. Para todo efecto práctico el blanco desapareció; busque cuanto quiera y no encontrará pintura blanca. Como el bitul requiere algo que se le oponga, min b'minó, según Rabí Yehudá, nunca queda anulado.
Resumen
Mid'oraisa, la sangre de un meis es metamé solamente cuando un revi'is completo salió después de la muerte. El dam tfusá, sangre de la cual una parte salió antes de la muerte y otra después, es metamé solamente mid'rabanán, y la Mishná registra tres opiniones sobre qué se considera como tal:
- Rabí Akiva: un shminis (medio revi'is) salió durante su vida y un shminis salió después de su petirá; juntos forman un revi'is, y eso es dam tfusá que es metamé mid'rabanán.
- Rabí Yishmael: sin un revi'is completo que haya salido después de la muerte no hay dam tfusá. Su caso es un revi'is completo de su vida y un revi'is completo de después de su petirá que se mezclaron, y del cual luego se tomó un revi'is.
- Rabí Elozar b'Rabí Yehudá: ambos casos son como agua y son tahor. Él exige dos condiciones: que sea posible que un revi'is entero haya salido después de la muerte, y que sepamos con certeza que al menos una gota dentro del revi'is salió después de la muerte. Esa combinación existe únicamente en el tzaluv, donde la sangre se derrama en chorro. En un meis común la sangre gotea, y cada gota que cae en el charco de sangre que salió durante su vida queda batel, dejándonos halájicamente sin ninguna sangre de después de la muerte.
Rabí Yehudá da la vuelta a toda la halajá. En el tzaluv dictamina tahor, por la posibilidad de que la sangre que salió del cuerpo después de la muerte haya quedado en el árbol y nunca haya llegado al suelo. Cuando el meis no está colgado, en cambio, toda la sangre que salió de él está allí mismo delante de nosotros, y el argumento del bitul no lo mueve en lo más mínimo, ya que su principio es que min b'minó nunca queda anulado.