Ohalos, capítulo 17, mishná 5. El tema que tenemos delante es un campo que transmite tumá aunque no podamos señalar en él ningún punto determinado. Sabemos que en algún lugar de ese campo hay un kever, pero su ubicación exacta se nos ha perdido. Un campo así es un beis hapras, y quien lo atraviesa debe contar con la posibilidad de que en este mismo instante esté formando un ohel sobre un meis. La mishná lleva ahora esa dificultad un paso más allá, y luego pasa a un segundo tema: cuánta tierra temeá se necesita para que haya tumá siquiera.
Un kever perdido en el campo y una casa edificada encima
La mishná comienza: "Kever besochah", hay un kever dentro de este campo. Como no sabemos dónde se encuentra, toda el área se trata con sospecha. Si una persona extiende un ohel en cualquier punto de semejante campo, todo el ohel queda tamé, porque ¿quién puede garantizar que no lo armó justo encima de la sepultura?
El caso se complica. "Ubanah bah bayis", el dueño fue y levantó una casa sobre este terreno, y no de un solo nivel: "ve'aliyah al gavav", una cámara alta apoyada encima de ella. Debemos entonces contar con la posibilidad de que la sepultura cuya ubicación nadie recuerda se encuentre debajo de esta construcción, con una vivienda directamente encima de ella y un segundo piso encima de aquella.
Tomemos distancia e imaginemos el edificio desde afuera. La planta baja tiene una entrada al frente. El piso alto también tiene su entrada, a la que se llega por una escalera, por escalones, por un balcón, según sea el arreglo del lugar. La halajá de la mishná depende por completo de cómo se alinean esas dos entradas.
La mishná dictamina: "Im haysa pischah", si la entrada "shel aliyah", la de la cámara alta, está "mechuvan keneged", situada exactamente enfrente, "pischah shel bayis", de la entrada de la vivienda de abajo, de modo que una persona parada en la entrada superior que baje la vista encuentre la entrada inferior precisamente debajo de sí, entonces el dictamen es "aliyah tehorah": el segundo piso permanece tahor.
¿Cuál es el razonamiento? Repasemos las posibilidades. Puede ser que la sepultura olvidada esté debajo del cuerpo principal del nivel inferior (en esta mishná, "casa" se refiere a ese nivel inferior). Si es así, el techo de ese nivel cubre el lugar del entierro, y semejante cobertura encierra la tumá debajo de sí de manera que no puede subir al piso de arriba. Otra posibilidad es que la tumá quede atrapada debajo de la entrada inferior. Eso también está sellado, ya que el mashkof, la viga que corre por encima de la entrada de la planta baja, constituye un ohel extendido sobre el lugar del entierro y bloquea el ascenso de la tumá. En cualquiera de los dos casos, la aliyá queda intacta.
"Ve'im lav, aliyah tmei'ah": cuando las dos entradas no se corresponden, una a un costado y la otra al costado opuesto, la cámara alta también contrae tumá. La preocupación es la siguiente. Es posible que la sepultura se encuentre debajo de una de las paredes de la vivienda inferior, en un punto que caiga exactamente debajo del lugar donde está la entrada del piso alto. Una pared no tiene nada que la cubra por encima, así que la tumá sube sin obstáculo hasta llegar al mashkof de la entrada de la aliyá. Esa viga sirve entonces como techo extendido sobre ella, atrae la tumá a través de la entrada y la difunde por toda la cámara alta.
Afar beis hapras y afar jutz laaretz
La mishná pasa ahora a otro asunto: la tierra que en sí misma transmite tumá. Existe el afar beis hapras, tierra tomada de un campo así, y existe el afar jutz laaretz, tierra traída de fuera de Eretz Yisroel, sobre la cual Jazal decretaron igualmente tumá. Ambas son la misma categoría de tumá, una tumá miderabanán. Y tanto la tumas eretz haamim como la tumas beis hapras son metamé bemagá, al tocar la tierra, y bemasá, al cargarla incluso sin tocarla.
La situación que describe la mishná es "sheba beyarak", tierra que aparece adherida a un producto del campo. Quizás alguien recogió verduras que habían crecido en un campo donde se perdió una sepultura. O imaginemos a un visitante que llegó de jutz laaretz y le trae de regalo verduras frescas a su tío, y el tío las revisa y se lamenta: quedan terrones de tierra pegados alrededor de las raíces, la mismísima tierra en la que se criaron esas verduras.
El dictamen de Rebbi Eliezer: "mitstarfin", las pequeñas cantidades de tierra adheridas a los distintos tallos se combinan entre sí para alcanzar la medida de "kechosam hamartzufin". Josam significa sello, y martzuf es un saco de carga. El Bartenura describe un saco grande de cuero en el que se trasladaba mercadería de un lugar a otro, cerrado con un sello de arcilla. Sellar semejante saco requería un trozo de tierra o de arcilla de un tamaño determinado, y ese trozo es la medida de la que se habla aquí. En nuestro caso, entonces: cada tallo lleva apenas un pequeño terrón en su base, demasiado poco por sí solo, pero una vez que los tallos se juntan en un solo manojo, los terrones en conjunto alcanzan el volumen necesario para sellar un martzuf. Así son "divrei Rebbi Eliezer".
Los Jajomim discrepan: "VeChachomim omrim", ellos exigen "ad sheyehei bemakom echad", que en un único lugar haya una cantidad equivalente a "kechosam hamartzufin". Para ellos no basta con sumar un poco de aquí con un poco de allá. A menos que un solo punto contenga una cantidad de tierra equivalente al sello de un saco de carga, no hay tumá en absoluto; la tierra reunida de lugares distintos no se combina.
La prueba de Rebbi Yehuda
"Omar Rebbi Yehuda", Rebbi Yehuda trae un hecho: "ma'aseh she'igros ba'os", solían llegar cartas "mimedinas hayam", de allende el mar, dirigidas "livnei kohanim gedolim", a los hijos de los kohanim guedolim. Es fácil adivinar por qué les llegaba tanta correspondencia: seguramente quienes escribían esperaban que esos hijos presentaran sus pedidos ante sus padres y consiguieran una berajá. Cada una de esas cartas se cerraba con un sello de arcilla, y la arcilla es tierra, y esta tierra venía de jutz laaretz.
"Vehayah bahem kesa'ah okesatayim chosamos". Todos esos sellos juntos llegaban a una seá de arcilla, quizás dos. "Velo chashu lahem Chachomim", los Jajomim no objetaron nada "mishum tumah", por motivo de tumá. Pensemos en quiénes manejaban esa correspondencia: kohanim, para quienes la tumá es un asunto sumamente serio. ¿Por qué entonces esa falta de preocupación? Porque el shiur debe hallarse en un solo lugar. La arcilla de cada carta individual nunca alcanza el volumen necesario para sellar el saco de un viajero, y amontonar todos los sellos hasta tener una seá o dos no cambia nada, ya que no están situados juntos en un mismo lugar. El relato de Rebbi Yehuda funciona así como una raayá, una prueba, en apoyo de los Jajomim contra Rebbi Eliezer: la tierra debe estar presente en un único punto y no puede reunirse a partir de migajas dispersas.
Repaso de la mishná
Repasemos la mishná otra vez. Hay un campo en el que en algún lugar se perdió una sepultura. Su tierra transmite tumá por contacto y por carga, y en cuanto al campo mismo, quien se inclina sobre él puede volverse tamé, ya que la ubicación de su sepultura nos es desconocida. Si alguien arma un ohel en cualquier punto de este campo, todo ese ohel es tamé: ¿qué garantía tiene de que no lo levantó justo encima del lugar del entierro?
Consideremos ahora una construcción permanente en lugar de una tienda: una vivienda, y de hecho de dos niveles, un bayis con una aliyá encima. Cuando la entrada superior y la entrada inferior están una directamente sobre la otra, el segundo piso es tahor, ya que incluso si la sepultura estuviera debajo de la entrada inferior, el mashkof de esa entrada de abajo actúa como un ohel y confina la tumá allí. Cuando las dos entradas no están alineadas, una corrida hacia este lado y otra hacia aquel lado, la cámara alta también se vuelve temeá, porque debemos contar con que la entrada del segundo nivel se encuentra justo encima de la tumá que está debajo. La tumá sube, llega al mashkof de la entrada superior, y esa viga funciona como un ohel que introduce la tumá en la habitación de arriba.
Por último estudiamos la tierra de un beis hapras y la tierra de eretz haamim. Ambas transmiten tumá bemagá y bemasá, y la cantidad requerida es la que hace falta para sellar el saco de un viajero, esa bolsa especial de cuero en la que la gente cargaba sus pertenencias en el camino. ¿Y qué hay del hombre que aparece con un manojo de verduras con tierra todavía pegada a los extremos de los tallos? Rebbi Eliezer es majmir: la tierra de una verdura se combina con la tierra de la siguiente, y una vez que el total alcanza la medida de kejosam hamartzufin, esta tumá se aplica. Los Jajomim opinan de otro modo y exigen el shiur completo en un solo punto, sin sumar. Y Rebbi Yehuda aportó su prueba: solían llegar cartas mimedinas hayam para los hijos de los kohanim guedolim, cerradas con sellos de arcilla, y si sumaras toda esa arcilla tendrías una gran cantidad, una seá o dos, y sin embargo a nadie le preocupó nunca que los kohanim se estuvieran volviendo temeim por causa de ellas. Precisamente por esta razón: en ningún lugar había una cantidad suficiente de tierra temeá.