Ohalos, Capítulo 16, Mishná 5. Dos temas vienen arrastrados de antes a nuestra Mishná. Uno es el de la persona que se topó con un meis y ahora debe revisar el terreno de alrededor: cava una amá, deja sin cavar la siguiente, vuelve a cavar, y así hacia afuera hasta veinte amos, por si hubiera más meisim enterrados en la cercanía. El segundo tema es la tefusá: por regla general, cuando se traslada a un meis del lugar donde yace, hay que llevarlo junto con algo de la tierra que está debajo de él, y la Mishná presenta ahora los casos en los que esa exigencia desaparece.
"Higuía lenajal": dónde termina la excavación
"Hoyo bodek" - el hombre está ocupado en esta revisión, avanzando hacia afuera según el patrón establecido: cavar una amá, saltear la siguiente, cavar otra vez, saltear de nuevo, de modo que cada segunda amá quede removida. Y entonces su avance se topa con un obstáculo. "Higuía lenajal" - tiene delante de él el lecho de un río. "Oy leshlulis" - o un canal de agua. El riego en aquellos tiempos funcionaba con toda una red: un canal grande, del cual se abrían acequias más angostas para llevar agua al campo de cada uno. "Oy lederej harabim" - o lo que se le presenta delante es un camino público, tendido para el uso de la mayoría. En cada uno de estos casos, el obstáculo aparece dentro de las veinte amos que él debía abarcar.
La halajá es "mafsik": su obligación termina justo ahí. Puede dejar la pala y seguir su camino. ¿Por qué queda liberado antes de completar las veinte amos? Porque no se cavan sepulturas debajo de agua que corre, ni debajo de una vía por la que transita el público. El arroyo o el camino son, en sí mismos, prueba de que allí no va a haber ningún entierro.
Existe también una lectura más limitada: de lo que queda exento es de seguir cavando en esa dirección en particular, aquella en la que el agua o el camino lo detuvieron, mientras que en la dirección opuesta todavía puede estar obligado a completar las veinte amos enteras.
Recoger huesos sin tierra adherida
La Mishná pasa ahora al principio de que la tierra acompaña al meis cuando se lo traslada, y enumera una serie de casos en los que no es así.
"Sodé shenehergú bah harugim" - un campo donde hubo muertes violentas, quedando huesos dispersos por él. Viene un hombre a recogerlos. La halajá es "melaket etzem etzem": hueso por hueso los va levantando, y no lleva nada de la tierra de debajo. "Vehakol tohor." ¿Qué quiere decir eso? Que su tarea son los huesos y nada más allá de ellos; una vez que fueron retirados, no le corresponde nada más, y el lugar queda limpio.
"Hamefané kivroi mitoj sedeyoi" - un hombre que vacía una sepultura de su campo. La halajá aquí es idéntica: "melaket etzem etzem, vehakol tohor", levanta un hueso tras otro sin tierra debajo, y no se le pide nada más.
Cuál es exactamente la situación, la Mishná no lo aclara. Ver la Mishná Acharoná, que propone, con bastante compañía entre los comentaristas, que una sepultura en este campo se derrumbó por sí sola. Su estructura cedió, y evidentemente los huesos quedaron desparramados por el campo. Él ahora quiere retirarlos, y no lleva tierra consigo, ya que esa tierra nunca fue destinada lesheim kevurá, como tierra para el entierro.
Otra lectura del caso: por alguna razón él está vaciando esta sepultura, y desde el momento del entierro la intención había sido que este meis en algún momento iba a ser trasladado a otro lugar. Dada esa intención original, la tierra de debajo de él se queda donde está.
Un pozo que nunca llegó a ser kever
"Bor shehetilu letojó" - un pozo dentro del cual se colocaron "nefalim oy harugim", bebés nacidos antes de tiempo, o los cuerpos de personas que habían sido asesinadas. Un pozo así no tiene estatus de kever. Es cierto que se pusieron cuerpos dentro, pero nunca se colocó ninguna cubierta sobre ellos. La Mishná no está de ningún modo aprobando esto como una conducta correcta; está describiendo lo que de hecho ocurrió, y ahora llega un hombre a poner las cosas en orden y sacar a estos meisim para que puedan recibir un entierro apropiado.
La halajá se repite: "melaket etzem etzem", un hueso a la vez, dejando la tierra donde está, "vehakol tohor", nada más allá de eso se le exige, y una vez que termina, el lugar se considera tohor.
Rebbi Shimón: cuando el pozo fue hecho para ser una sepultura
"Reb Shimón omer: im hiskinó lekever matjilá, yesh lo tfusó." Rebbi Shimón sostiene que cuando el pozo fue preparado desde el principio para servir de sepultura, y solo después se colocó dentro al nefel o a la persona asesinada, la tefusá se aplica aun cuando nunca se puso ninguna cubierta encima. Como el pozo había sido cavado para ser un kever, retirar ahora al meis implica llevarse junto con él la tierra de debajo.
La intención de Rebbi Shimón es objeto de cierta discusión. Según el Tana Kama, el hombre que llega protesta: ¡qué falta de respeto, gente asesinada y un bebé simplemente arrojados dentro de un pozo! Él actúa correctamente al sacarlos para darles kevurá, y deja la tierra atrás.
Un enfoque entiende que Rebbi Shimón suscribe plenamente ese sentimiento. Por supuesto, sacarlos es lo correcto; solo hay que saber que cuando el pozo fue cavado como kever, y los cuerpos yacen sin cubrir, y hay motivo para trasladarlos, la tierra de debajo tiene que viajar junto con ellos.
Un segundo enfoque entiende que Rebbi Shimón se opone de plano. Está diciendo: ¡no! Si el pozo fue hecho como kever, ¿con qué fundamento los vas a mover? ¡Cúbrelo! Cúbrelo como se debe, con derej eretz. Cuando hubo un kever desde el principio, trasladarlos no está permitido. Ese es su mekom menujá, el lugar donde descansan.
Aquí corresponde un pensamiento hermoso. El Medrash relata que a una neshamá, antes de entrar a este mundo, se le muestra todo lo que le espera: este será tu hogar, esta tu familia, y así hasta ad zivulá basrá, hasta la última palada de tierra que se echa sobre la sepultura. Yacer en ese lugar exacto fue decretado para él. Allí queda el guf hasta techiyas hameisim, mientras la neshamá parte hacia el Gan Eden. Una sola cosa queda reservada: si va a resultar un tzadik o un rashá se deja a él solo.
Así que aunque el lugar donde un guf viene a descansar es en sí mismo una expresión de hashgajá, en términos de halajá hay quienes leen a Rebbi Shimón de este modo: un pozo hecho como kever desde el comienzo significa dejarlos sin ser movidos. Cúbrelo, cuida de que todo quede arreglado con kavod y sé mesudar en eso, pero déjalos donde están.