Ohalos, capítulo 13, mishná 5. A lo largo de todo este perek venimos estudiando la abertura que mide un tefaj cuadrado, la medida por la cual la tumá pasa de un lado de una división al otro. La mishná que tenemos delante nos entrega una lista de objetos: si se coloca cualquiera de ellos dentro de una abertura así, el espacio ya no contiene un tefaj cuadrado completo. La tumá entonces se queda donde está y no viaja a la habitación de al lado.
Imaginemos una ventana, o simplemente un agujero, en una pared, exactamente de un tefaj en cada dirección. Tomo uno de los objetos que la mishná está por nombrar y lo coloco dentro. El aire libre se redujo, la medida requerida desapareció, y el objeto funciona como jatzitzá, como barrera. No todo objeto sirve para esta tarea, y justamente eso es lo que hace tan notable la lista que tenemos delante.
Material tamé que sin embargo detiene la tumá
Normalmente un objeto que él mismo porta tumá no puede servir para frenar la tumá. Y sin embargo la cláusula inicial de la mishná, que exige una lectura cuidadosa, dice exactamente eso:
"Eilu mema'atin es hatefaj: pajos mik'zayis basar mema'et al yedei rova atzamos."
Repasemos los shiurim. Basar hameis, carne de un niftar, en la cantidad de un k'zayis, es metamé de tres maneras: por magá (contacto), por masá (cargarlo, incluso sin tocarlo) y b'ohel (compartir un techo con él). Cualquier cantidad menor a un k'zayis no transmite absolutamente nada, e incluso quien lo toca permanece tahor.
Ahora el caso. Dentro de una habitación de una casa hay huesos de un niftar en la cantidad de un rova kav (un cuarto de kav). La habitación vecina contiene keilim. La pared entre las dos habitaciones tiene una abertura de un tefaj en cada dirección, y sentada en esa abertura hay basar hameis en una cantidad menor a un k'zayis. Ese trocito de carne reduce la abertura por debajo de la medida necesaria, y por lo tanto impide que la tumá del rova de huesos llegue a los keilim de al lado.
Cambiemos la tumá de la habitación. Digamos que en el piso no hay huesos sino carne de un niftar en la cantidad de un k'zayis, mientras mi trocito por debajo del shiur sigue en la ventana. ¿Bloqueará? En absoluto. La carne de la ventana es mitztaref con la carne del piso, las dos se fusionan en una sola cantidad de tumá, y nada está bloqueando nada. Todo el mecanismo depende de que la tumá de la habitación sean huesos, porque huesos y carne no se combinan entre sí para estas halajos.
Aquí está la ironía. El objeto de la ventana realmente es carne de un meis, y no obstante, dado que no alcanza un k'zayis y dado que la tumá que enfrenta son atzamos, sirve como bloqueador.
La imagen espejo: un fragmento de hueso menor a una se'orá
La carne tiene su shiur de un k'zayis; un hueso de un meis tiene un shiur propio, un pedazo del tamaño de una se'orá, un grano de cebada. De ahí "u'pajos mei'etzem k'se'orá mema'et al yedei k'zayis basar": una astilla de hueso que no llega al tamaño de una se'orá, alojada en esa ventana de un tefaj cuadrado, recorta la medida y detiene la tumá, con la condición de que la tumá de la habitación sea carne de un meis en la cantidad de un k'zayis. Como hueso y carne nunca se unen, la astilla se queda por debajo de su propio shiur y no porta tumá alguna.
Si en cambio la tumá de la habitación fuesen huesos, la astilla no logra nada: es mitztaref con ellos, y los dos juntos suman una sola tumá. Así que el patrón funciona en ambas direcciones: carne por debajo de su shiur detiene la tumá de huesos, y hueso por debajo de su shiur detiene la tumá de carne.
"Pajos mik'zayis min hameis"
Lo siguiente en la lista: una cantidad menor a un k'zayis tomada de un meis. A primera vista esto ya lo aprendimos. El Bartenura explica que la segunda mención trae un jidush adicional. Exactamente igual que un trocito de carne menor a un k'zayis frena la tumá de huesos, también frena otras variedades de tumás meis: una reviís de sangre de un meis, por ejemplo, o afar de un meis. La única restricción es que la tumá de la habitación no sea carne, porque entonces las dos se fusionarían. Siempre que la tumá que está enfrente sea algo distinto de carne, y el trocito de la ventana esté por debajo de un k'zayis, la abertura baja de la medida y la tumá queda retenida en su lugar.
Neveilá, sheretz y comida
"Pajos mik'zayis min haneveilá": neveilá en una cantidad que no llega a un k'zayis. Una neveilá es un animal cuya vida terminó de un modo distinto a la shejitá, y su shiur para tumá es un k'zayis.
"U'pajos mika'adashá min hasheretz": un sheretz muerto en un pedazo menor a una adashá, una lenteja. Mishnayos Taharos nos trajo a este tema repetidas veces: ocho especies de sheratzim son metamé una vez muertas, y el shiur de esa tumá es el volumen de una lenteja. Cualquier cosa por debajo de eso no es tamé, y por lo tanto es apta para reducir la abertura y retener la tumá. Los dos shiurim uno al lado del otro: neveilá de una beheimá o jayá en un k'zayis, neveilá de un sheretz en una adashá. Por debajo del shiur, el material no porta tumá y puede bajar la medida de la abertura.
"U'pajos mik'beitzá ojlin": comida en un volumen que no llega a un k'beitzá, el volumen de un huevo. Comida en tal cantidad no puede transmitir tumá a nada más, y mid'oraisa tampoco se vuelve tamé ella misma. También ella, entonces, puede sentarse en la ventana como barrera.
Grano que entra por la ventana
"T'vuá shebajalon": grano en la ventana. La escena es encantadora. El grano sigue enraizado donde crece, fuera de la casa, y sus tallos se metieron hacia adentro y ahora ocupan parte del espacio libre de la ventana. Eso lleva la abertura por debajo de la medida de un tefaj.
Surge una objeción: seguramente aquí hay mucho más alimento que un k'beitzá. La respuesta es que sigue unido al suelo, y todo lo que está adherido al suelo, para empezar, no es mekabeil tumá.
El Tosfos Yom Tov aporta un punto fino. Si el brote saliera de la pared misma, lo cual ocurre, el dueño lo arrancaría, porque tal crecimiento arruina una pared. Como podemos estar seguros de que no lo tolerará allí, no puede contarse como jatzitzá. Cuando crece de la tierra de afuera y sus brotes se abrieron camino hacia la ventana, él no tiene motivo para quitarlo; incluso puede disfrutarlo. Se quedará, no es mekabeil tumá, y por eso detiene la tumá.
Una telaraña con sustancia
La lista continúa con "v'jojai", la telaraña de una araña. El término nos es familiar de Hiljos Shabbos, donde se nos indica barrer las telarañas de los rincones de la casa en honor a Shabbos.
La mishná estipula una telaraña "sheyeish bá mamash", que posea sustancia real. No todas las telarañas son iguales. Las arañas vienen en una enorme variedad de especies; algunas hilan hilos tan delicados que no tienen ninguna consistencia, mientras otras tejen algo grueso que realmente parece un pedazo de tela. Una telaraña de esa calidad tiene suficiente realidad para llevar la abertura por debajo de un tefaj.
La neveilá de un ave tahor
"Nivlás ha'of hatahor", en un caso en que "lo jishav aleha". La sugyá completa pertenece a Maseses Taharos, y que el Eibishter nos conceda salud y fuerzas para llegar allí, pero los fundamentos se necesitan aquí mismo.
¿Cuál es la halajá respecto de un ave kasher que murió sin shejitá? Uno podría suponer que toda criatura cuya vida termina sin shejitá se vuelve tamé, pero ese principio rige para una beheimá y una jayá. Las aves están sujetas a un conjunto de halajos totalmente aparte. Un ave no kasher que murió, un águila o un halcón por ejemplo, no tiene tumás neveilá en absoluto. Un ave kasher, digamos una gallina, que murió por sí sola es metamé b'veis habli'á: cuando una persona traga un k'zayis de ella, se vuelve tamé. No transmite, en cambio, tumá por contacto ni por cargarla.
Hay una segunda vía por la cual tal ave podría volverse tamé, una que nada tiene que ver con tumás neveilá: la tumá que se aplica a los alimentos. Para eso debe contar como alimento, lo cual requiere que esté en un lugar donde la gente sí consume neveilos de aves (claramente no Yidden, ya que un Yid no puede comer nada que no haya sido sheitado). Solo en un lugar donde se la trata como comestible adquiere el estatus de ojel y se vuelve capaz de recibir tumá como cualquier alimento.
Con eso, nuestro caso es transparente. Ante nosotros hay la neveilá de un ave kasher, una gallina que murió por sí sola, y nadie jamás pensó en comerla. Tal ave es una jatzitzá válida y lleva la ventana por debajo de un tefaj. Sigamos el lamdus aquí, que es geshmak: mah nafshaj, tómalo por donde quieras. ¿Qué tumá podría portar esta gallina? ¿Tumás neveilá? Eso ocurre solamente por tragarla, y estando en una ventana no se la traga ni transmite nada. ¿Tumás ojlin? Nadie en esa localidad la considera alimento. Y así la condición de la mishná, que no se dirigió ningún pensamiento hacia ella, significa que mimeila no es mekabeil tumá, y se para en la ventana como barrera.
La neveilá de un ave tamé
El último caso de la mishná: "v'nivlás ha'of hatamé shejishav aleha v'lo hujsherá, o hujsherá v'lo jishav aleha." Un ave no kasher que murió, como aclaramos, no porta tumás neveilá en absoluto. Su única ruta hacia la tumá es a través de las leyes de los alimentos, y allí se necesitan dos cosas.
La primera es majshavá: alguien tiene que haberla designado como alimento, en un lugar donde tales cosas se comen. La segunda es hejsher: debe haber sido tocada por uno de los siete mashkin. Un alimento no es susceptible a la tumá antes de haber sido humedecido por uno de esos líquidos. (Los productos del campo tienen la condición adicional de estar separados del suelo; con un ave esa cuestión no se plantea.) El simán de la lista es "yad shajat dam": yayin, dvash, shemen, jalav, tal, dam y mayim.
La mishná por lo tanto nos da las dos mitades: hubo majshavá pero ningún líquido la alcanzó nunca, o un líquido la alcanzó pero nadie pensó en ella como alimento. De cualquiera de las dos maneras no puede volverse tamé, y mimeila sirve para retener la tumá en la ventana.
Se presenta una pregunta. Con el ave kasher la mishná enumeró una sola condición, que no se hizo majshavá, y no dijo nada sobre si alguna vez fue hecha susceptible. ¿Por qué la diferencia? Porque aunque los alimentos en general no pueden volverse tamé hasta haber sido humedecidos al menos una vez por uno de los siete líquidos, la neveilá de un ave tahor está exenta de ese requisito, por razones que surgirán en la mishná que viene. Por eso, con el ave tahor, la mishná plantea únicamente la cuestión de la majshavá: si nadie la consideró alimento, no hay tumá alguna, y bloquea la ventana.
Repaso de la mishná
La mishná enumeró los objetos que, una vez colocados en una abertura, la llevan por debajo de la medida de un tefaj en cada dirección:
- Carne de un meis que no llega a un k'zayis detiene la tumá cuando la tumá de la habitación es un rova de huesos, ya que carne y hueso no se unen y esta cantidad no tiene tumá propia. Si en el piso hay un k'zayis de carne, sin embargo, el trocito de la ventana se fusiona con él y no logra nada.
- Un fragmento de hueso que no alcanza el tamaño de una se'orá detiene la tumá cuando la tumá de la habitación es carne de un meis, ya que hueso y carne no se unen. Frente a otros huesos simplemente se fusiona con ellos y no queda ninguna reducción.
- Una cantidad menor a un k'zayis tomada de un meis, repetida para enseñar que es eficaz contra cualquier tumás meis que no sea carne, como una reviís de dam hameis o afar de un meis.
- Neveilá en una cantidad menor a un k'zayis; un sheretz muerto en un pedazo menor a una adashá; comida en un volumen menor a un k'beitzá.
- Grano todavía enraizado en la tierra fuera de la casa cuyos tallos entraron en la ventana, que no es mekabeil tumá y por lo tanto bloquea.
- Una telaraña que tiene sustancia genuina.
- La neveilá de un ave kasher hacia la cual no se dirigió ninguna majshavá de alimento, ya que su tumás neveilá opera solo por tragarla y no por yacer, tocar o cargar, y como alimento nunca fue designada.
- La neveilá de un ave no kasher, que no tiene tumás neveilá en absoluto, en un caso en que hubo majshavá pero falta la humectación de los siete líquidos, o hubo humectación pero falta la majshavá.
Y como establecimos, la neveilá de un ave kasher no necesita humectación por los siete líquidos, así que la única cuestión allí es si alguien la destinó a alimento. Tumás neveilá no porta; la única shaylá es si califica como alimento, y califica como alimento solamente donde jishav aleha, donde alguien realmente la designó como tal.