Ohalos, capítulo 1, mishná 5. Las mishnayos del comienzo de este perek fijan cómo pasa la tumá de un objeto al siguiente y cuántos eslabones puede tener esa cadena. Nuestra mishná pertenece a la misma discusión. Coloca una al lado de la otra dos cosas que pueden recibir tumá de un zav, una persona y una prenda, y muestra que cada una tiene una severidad que la otra no tiene.
El tanna comienza: "Adam uv'gadim mitamim bezav", tanto las personas como las prendas están sujetas a tumá cuando hay un zav de por medio. ¿Quién es un zav? Un hombre que tuvo un cierto tipo de emisión. Si la vio en dos ocasiones, ya sea que ambas hayan ocurrido en un mismo día o en dos días seguidos, tiene el nivel de av hatumá, y todo av hatumá transmite tumá tanto a las personas como a los utensilios.
Ahora la comparación: "Jomer ba'adam mibab'gadim, uvab'gadim miba'adam", en un aspecto la persona se trata con mayor severidad que la prenda, y en otro aspecto la prenda se trata con mayor severidad que la persona. La mishná pasa a detallar ambos casos.
Dónde la persona es más severa
"Sheha'adam hanogeia bezav metamei b'gadim", mientras un hombre tenga la mano sobre un zav, cualquier prenda con la que esté en contacto se vuelve tamé. Hay que leerlo con precisión: la halajá no se limita a la ropa que él lleva puesta. Se incluye cualquier prenda que en ese momento esté tocando. Imaginemos a Reuvén con una mano apoyada sobre un zav y la otra sosteniendo una prenda; mientras siga sujetando al zav, esa prenda es tamé.
Esto debería llamarnos la atención. Quien está en contacto con un zav tiene el nivel de rishón, ya que recibió su tumá de un av hatumá. Y vimos una y otra vez a lo largo de Masejes Keilim, y también en las mishnayos anteriores aquí en Ohalos, que un rishón no tiene fuerza sobre las personas ni sobre los utensilios; su alcance llega a los ojlin umashkin y no más allá. ¿Cómo puede entonces un hombre así transmitir tumá a una prenda?
La respuesta: se trata de un din propio, enseñado por un posuk. La Torá escribe: "V'hanogeia bivsar hazav y'jabeis b'godov", quien tocó la carne del zav debe lavar su ropa. De aquí aprendemos que durante todo el tiempo que dura el contacto, ese hombre puede transmitir tumá a las prendas. Nuevamente, "prendas" no se limita a lo que él viste; abarca cualquier prenda sobre la que tenga la mano en ese mismo momento.
En verdad el alcance es más amplio de lo que la palabra begadim indicaría. Otras categorías de keilim también se ven afectadas: un utensilio de madera en su mano, un utensilio de metal bajo sus dedos mientras la otra mano descansa sobre el zav. Hay dos excepciones que se mantienen incluso en medio del contacto: otra persona y un kli jeres. ¿Por qué entonces el tanna eligió las prendas como ejemplo? El Eliyahu Rabá responde que la mishná tomó la situación cotidiana: la ropa es lo que una persona viste y manipula todo el día, de modo que es el ejemplo más natural.
Frente a esto está el caso inverso: "v'ein b'gadim hanog'in bezav", prendas que están en contacto con un zav, "mitamin b'gadim", no transmiten tumá a otras prendas. Si se apoya una prenda contra un zav, y una segunda prenda descansa sobre la primera, la segunda queda tahor. Aquí no ocurre nada extraordinario, solo la progresión habitual: el zav tiene el rango de av hatumá, la prenda que lo toca baja al rango de rishón, y un rishón no afecta a los keilim. Cualquier otro utensilio que haya tocado al zav sigue exactamente la misma regla. Solo un av hatumá tiene la fuerza de contaminar personas y utensilios. ¿Qué distingue a una persona durante su contacto con el zav? El posuk se refirió a una persona y a nadie más: "v'hanogeia bivsar hazav y'jabeis b'godov." Nada equivalente se escribió sobre un utensilio que tocó al zav, así que un utensilio se rige por la secuencia habitual: av hatumá, después rishón, y un rishón no llega más allá de los ojlin umashkin.
Dónde la prenda es más severa
El otro lado de la comparación comienza: "shehab'gadim hanos'in es hazav", prendas que soportan al zav. Tomada literalmente la expresión resulta extraña, pero lo que describe es peso. Una prenda sobre la que el zav se sienta, se recuesta, se apoya o sobre la que presiona su cuerpo de cualquier manera recibe tumas midrás. Cuando un zav carga su peso sobre un objeto cuya función es servir para sentarse, recostarse o apoyarse, ese objeto es elevado al status de av hatumá por derecho propio. Esto es midrás hazav, como enseña el posuk: "V'jol hanogeia b'jol asher yihyé tajtav", todo el que toque lo que estuvo debajo de él, "yitma ad ha'arev", es tamé hasta la caída de la noche.
Este lenguaje también merece una segunda mirada. Un banco, un colchón, un almohadón, una almohada: todos ellos existen claramente para sentarse o recostarse sobre ellos. ¿Pero una prenda? Nadie fabrica ropa para sentarse encima. Los mefarshim lo resuelven señalando que, al vestirse, la persona sí presiona y carga su peso sobre la prenda, y eso alcanza para incluirla en la categoría de midrás.
Este es entonces el cuadro completo. Una vez que un zav carga su peso sobre un objeto hecho para sostener a una persona, el objeto se vuelve midrás, lo cual significa que ahora es un av hatumá. Desde ese momento, toda persona o utensilio que entre en contacto con él baja al nivel de rishón, y esto sigue siendo así mucho después de que el zav se haya retirado. Además, cuando nuestra mishná habla de un zav que se sienta sobre begadim, no está limitando el din a la ropa. La ropa está incluida, pero la categoría real son los objetos destinados a soportar el peso de una persona. La severidad que la mishná atribuye a los begadim es, en esencia, la severidad de todo aquello sobre lo que uno se sienta.
De ahí la conclusión de la mishná: tales begadim "mitamin adam", sí transmiten tumá a una persona, porque eso es exactamente la función de un av hatumá, que alcanza tanto a las personas como a los utensilios.
Las palabras finales marcan el contraste: "v'ein ha'adam hanosei es hazav metamei adam", un hombre que soportó el peso del zav no transmite tumá a otro hombre. Si un zav se apoya sobre Reuvén, Reuvén baja al nivel de rishón, pero no es ascendido a av hatumá. La carne y la sangre nunca reciben midrás. Por consiguiente, Reuvén no contaminará a una segunda persona.
Se podría objetar: ¿acaso la mishná no enseñó hace un instante que un hombre que toca a un zav sí transmite tumá a prendas y utensilios? Así es, y la diferencia está en el momento. Ese din especial se aplica exclusivamente mientras el contacto con el zav sigue vigente. Una vez que el zav se apoyó sobre Reuvén y siguió su camino, Reuvén no es más que un rishón común, y un rishón no afecta ni a las personas ni a los utensilios.
Resumen
Tanto las personas como las prendas reciben tumá de un zav, y cada lado tiene una severidad propia. Del lado humano: durante todo el tiempo en que permanece en contacto con el zav, aunque su propio nivel sea solo de rishón, igualmente contamina prendas y otros keilim, un din que aprendemos de un posuk. Del lado de las prendas: una vez que el zav cargó su peso sobre ellas, son elevadas al rango de av hatumá mediante tumas midrás, y un av hatumá contamina tanto a personas como a utensilios. Ese status de midrás permanece en ellas incluso después de que el zav se haya levantado y se haya ido. Una persona, en cambio, sobre la que un zav se apoyó y luego dejó atrás, no es más que un rishón, y no contaminará ni a otra persona ni a un utensilio.