Ohalos, capítulo 8, mishná 4. Este capítulo clasifica los objetos según dos preguntas distintas: ¿funciona el objeto como ohel, extendiendo la tumá de un mes a todo lo que queda debajo de él?, y ¿funciona como jatzitzá, una barrera que impide que la tumá suba por una abertura hacia el espacio superior? Las dos preguntas son independientes, y la Mishná ya nos presentó objetos que cumplen ambas funciones (traen la tumá y también la detienen) y objetos que traen la tumá sin detenerla. Ahora la Mishná presenta la combinación inversa.
"Eilu jotztzin veló meviín": estos son los objetos que sirven de barrera contra la tumá pero no la transmiten. Se enumeran cuatro: "masejes perushá, vejavilei hamitá, vehamispelos, vehasariga shebajalonos".
Masejes perushá: los hilos de la urdimbre extendidos
Unas palabras sobre cómo se produce la tela aclararán este caso. Todo tejido se apoya en dos conjuntos de hebras. Uno, el érev (trama), corre horizontalmente de un borde al otro; el segundo, el shesi (urdimbre), corre verticalmente a lo largo de la pieza. Tejer significa pasar un grupo a través del otro, alternando por arriba y por abajo, una y otra vez, hasta que surge una tela sólida. Basta mirar de cerca una manga o un cuello y el patrón se ve a simple vista.
La escena es la misma que se usa a lo largo de todo el capítulo: una casa de dos pisos, con un agujero de un téfaj por un téfaj en el suelo que separa el nivel superior del inferior, y un mes tendido en la habitación de abajo. Aquí el agujero está cubierto por hebras de shesi, tensadas y a la espera de que comience el tejido. ¿Por qué elige la Mishná justamente las hebras longitudinales? Por la forma en que está dispuesto el telar: están tensadas una junto a la otra, de modo que entre ninguna de ellas queda un espacio de un téfaj completo. Como la tumá no puede pasar por una abertura menor a un téfaj, este conjunto de hebras impide que la tumá llegue al piso de arriba.
Ahora hagamos la segunda pregunta. Supongamos que estas mismas hebras de shesi, colocadas y listas en el telar pero antes de que el tejido haya comenzado, se extienden sobre un mes y sobre kelim. ¿Forman un ohel que arrastraría la tumá y volvería tamé a esos kelim? No. Hebras que corren en una sola dirección todavía no se llaman ohel. Todo está en su lugar, el telar está listo para funcionar, pero nada se ha tejido, y mientras no esté tejido no es una cubierta.
El Tosfos Yom Tov trae una prueba de esto. La Torá llama ohel a las yeriós del Mishkán, y esas yeriós eran tela tejida, hebras que corrían en ambas direcciones, no hebras que corrían en una sola dirección.
La conclusión es que estas hebras tensadas sobre el agujero logran dos cosas a la vez. Como jatzitzá mantienen tahor a la habitación de arriba y a todo lo que hay en ella, y como no son ohel en absoluto, los kelim que están abajo junto al mes no se vuelven tamé por medio de ellas.
Javilei hamitá: las cuerdas de la cama
El segundo elemento de la lista también nos da las dos ventajas a la vez: no propaga la tumá y sí la detiene. Imaginemos una cama cucheta con el colchón retirado (no lo retires sin permiso). Se ven tiras de metal que corren en forma cruzada, por arriba y por abajo. En tiempos de la Mishná el mismo trabajo se hacía con cuerdas, entrelazadas en ambas direcciones, y el colchón se colocaba encima de ellas.
Entre esas cuerdas hay espacios pequeños, ninguno de un téfaj por un téfaj completo, y por eso la red de cuerdas impide que la tumá pase a través de ella. Pero si hay tumá debajo junto con kelim, no lleva la tumá a esos kelim, porque en términos prácticos hay aire libre entre las cuerdas, y una superficie así no es un ohel.
Hamispelos: los canastos de red
El tercer elemento es hamispelos, canastos hechos de cuerda entrelazada, algo parecido a una red. Su uso habitual era para sacar zével, desperdicios y estiércol.
Hasariga shebajalonos: las rejas de las ventanas
El cuarto y último elemento es hasariga shebajalonos. También estas son una especie de malla, colocada en las ventanas como protección, construida ya sea con listones angostos de madera o con bandas delgadas de hierro, y funcionan como un portón que impide que una persona se cuele por ahí. Imaginemos una reja enrollada. Si se extiende una malla así por encima de un mes mientras un keli está debajo de ella, la tumá no se transmite al keli, porque la malla está llena de espacios abiertos. Aun así funciona como jatzitzá e impide que la tumá suba, porque no queda abierto ningún pésaj de un téfaj completo, y sin un téfaj la tumá no tiene camino hacia arriba.
Veamos cómo encajan las dos mitades de la halajá en cada uno de estos cuatro casos. Como el objeto está atravesado por espacio abierto, nunca llega a ser un ohel y nunca transmite tumá. Y como ese espacio en ningún punto alcanza un téfaj completo en cada dirección, el objeto sí funciona como barrera y retiene la tumá.
Una dificultad que plantean los meforshim
Los meforshim plantean aquí una dificultad. Hay una regla establecida: todo objeto que es mekabel tumá queda descalificado para servir de jatzitzá contra la tumá. Sin embargo, una mishná en Masejes Kelim dictamina que las hebras de urdimbre de este tipo sí reciben tumá. Si es así, ¿cómo pueden detener algo?
El Tiferes Yisroel sugiere que nuestra mishná habla de hebras de shesi ubicadas en la etapa previa a ser montadas realmente en el telar, apoyadas sobre la parte donde serán introducidas pero todavía no fijadas en ella, y en esa etapa aún no son mekabel tumá. Otros explican que están unidas al suelo, como parte de una instalación fija, y por eso no son mekabel tumá.
Exactamente la misma objeción se aplica a las cuerdas entrelazadas de una cama. Masejes Kelim dictamina que tales cuerdas son susceptibles a la tumá, lo cual debería descalificarlas como barrera, y sin embargo nuestra mishná les atribuye la capacidad de detener. El Tiferes Yisroel y la Mishná Ajroná responden que las cuerdas descritas aquí no están atadas al armazón de la cama en absoluto; simplemente fueron extendidas sobre la abertura que une los dos pisos.
Los mispelos plantean la misma pregunta, lo cual nos remite otra vez a Masejes Kelim, a ese famoso capítulo veinticuatro que recorre una larga lista de utensilios en grupos de tres. El patrón allí es que un mismo artículo puede, en una forma, recibir tumás midrás (un avi hatumá), en otra forma recibir solo tumás mes (que, según las circunstancias, no siempre es un avi hatumá), y en una tercera forma ser tahor mikulam, no susceptible a ninguna. Una de las mishnayos de allí trata justamente sobre estos canastos de cuerda usados para sacar zével: una variedad recibe tumás midrás, ya que la gente se sentaba o se recostaba en ella, una segunda recibe solo tumás mes, y una tercera es tahor mikulam. Nuestra mishná, entonces, debe estar describiendo el tipo que no recibe tumá alguna, ya que solo un canasto así podría detener.
La dificultad es que el pasaje de allí parece indicar que los canastos de zével eran susceptibles en todos los casos, y que eran otros tipos de canastos los que escapaban a la tumá. Los meforshim se esfuerzan, por lo tanto, en explicar por qué los de nuestra mishná están fuera del alcance de la tumá: un enfoque es que se rompió un pedazo del canasto, de modo que como keli dañado es tahor; otro es que estaba fijado a la estructura de la casa, convirtiéndolo en la práctica en parte de la pared misma.
Cuatro objetos distintos, entonces: un conjunto extendido de hebras de urdimbre, las cuerdas de una cama, un canasto de red y una reja de ventana, todos con el mismo perfil: aberturas demasiado pequeñas para dejar subir la tumá, pero aberturas suficientes como para que nunca lleguen a ser una cubierta que transmita tumá a lo que está debajo.