Ohalos, Capítulo 6, Mishná 4. Nuestra mishná se ocupa de aquellas partes de un edificio que quedan en la frontera entre dos espacios: la pared que separa una casa de la vecina, y la capa que separa un piso inferior del piso construido encima. Cada una de ellas sirve a dos áreas a la vez, y la pregunta que tenemos delante es a cuál de las dos áreas pertenece un objeto que se encuentra dentro de semejante divisoria. La Mishná presenta sus casos en pares paralelos: primero cuando la tumá misma está alojada dentro de la divisoria, y después cuando la tumá ocupa uno de los dos espacios mientras hay keilim alojados dentro de la divisoria.
Tumá dentro de una pared entre dos casas
"Kosel shebein shnei batim vehatumá b'sojó": hay una pared entre dos casas, y hay tumá alojada dentro del espesor de esa pared. La Mishná dictamina: "bayis hakarov latumá, tamé". La casa del lado al cual la tumá está más cercana es temeá, y todo lo que hay en ella se vuelve tamé. "Vehakarov lataharáh, tahor". La casa del lado opuesto, aquella de la cual la tumá está más alejada, permanece tehorá. En otras palabras, la tumá incrustada en una pared compartida se trata como si estuviera dentro de aquella de las dos casas a la que está más cerca.
¿Y si la tumá se encuentra "mejtzá lemejtzá", exactamente en el punto medio de la pared, de modo que la distancia hacia cada lado es idéntica? La resolución es "shneihem tmeiyim": cada una de las dos casas queda temeá. Puesto que la pared sirve a las dos casas en igual medida, la tumá que está en su centro exacto no puede atribuirse a este lado más que al otro, y por eso la consideramos como si estuviera situada dentro de cada una de ellas.
Tumá en una casa y keilim en la pared
Ahora la Mishná invierte el planteo. "Tumá b'ejad meihén vekeilim bakosel": hay tumá en una de las dos casas, mientras que se han colocado keilim en una cavidad dentro de la pared divisoria. El mismo razonamiento determina el resultado. "Mejetzyá ul'jlapei tumá, tmeiyim": los keilim ubicados del lado de la tumá respecto del punto medio son temeim, porque se cuentan como si estuvieran dentro de la casa que contiene la tumá. "Umejetzyá ul'jlapei taharáh, tehorín": los keilim ubicados del otro lado del punto medio, del lado que da a la casa que no contiene tumá, permanecen tehorim, porque se cuentan como si estuvieran dentro de ese espacio tahor.
"Mejtzá lemejtzá, harei hein tmeiyim". Los keilim que están exactamente en el punto medio, ni más cerca de una casa ni de la otra, son temeim. Al estar precisamente en el medio, se los trata como si estuvieran en ambas casas a la vez, y como una de esas casas contiene tumá, los keilim contraen tumá.
La ma'azivá entre la casa y la aliyá
Ahora la Mishná pasa a una nueva cuestión: "ma'azivá shebein habayis la'aliyá". El Bartenura explica que la ma'azivá es la tikrá, la cubierta que separa el piso inferior del superior. Como veremos en la mishná siguiente, esta cubierta está hecha de vigas transversales con una capa de yeso extendida encima. Imaginemos la construcción: primero se levantan las paredes de la casa inferior, luego se colocan vigas sobre ellas, y se extiende yeso sobre las vigas. Esa capa terminada es la ma'azivá, que sirve a la vez como techo de la casa de abajo y como piso de la aliyá de arriba, donde vive la gente.
"Tumá b'sojáh": hay tumá dentro del espesor de la ma'azivá misma. "Mejetzyá ul'matán, habayis tamé veha'aliyá tehorá". Si la tumá está en la mitad inferior, desde el punto medio hacia abajo, la casa de abajo es temeá y el piso superior es tahor. "Mejetzyá ul'maaláh, ha'aliyá temeáh vehabayis tahor". Si la tumá está en la mitad superior, la aliyá es temeá y la casa de abajo es tehorá. En la práctica, hay que medir el espesor de la ma'azivá y determinar si la tumá se encuentra en la porción inferior o en la superior.
"Mejtzá lemejtzá, shneihén tmeiyim". La tumá que está exactamente en el centro de la capa vuelve temeim tanto a la casa de abajo como a la aliyá, ya que en ese punto la consideramos como si estuviera presente en ambos pisos juntos.
Tumá en uno de los pisos y keilim en la ma'azivá
Una vez más la Mishná da vuelta el caso: "tumá b'ejad meihén vekeilim bama'azivá". La tumá ocupa uno de los dos pisos, sea el inferior o el superior, mientras que hay keilim dentro de la ma'azivá. "Mejetzyá ul'jlapei tumá, tmeiyim": todo keili que esté en la porción de la capa que da hacia la tumá se vuelve tamé. Si la tumá está abajo, se trata de la porción inferior; si está arriba, de la porción superior. "Mejetzyá ul'jlapei taharáh, tehorín": los keilim que están en la porción que da hacia el piso sin tumá permanecen tehorim, porque se cuentan como si estuvieran dentro de ese espacio tahor.
"Mejtzá lemejtzá, harei hein tmeiyim". Los keilim colocados exactamente en el medio de la ma'azivá, a igual distancia de su superficie superior y de la inferior, son temeim. Como esta capa funciona por igual como techo de la casa de abajo y como piso del piso de arriba, un objeto en su centro exacto se trata como si estuviera en ambos pisos, y uno de esos pisos contiene tumá.
La opinión de Reb Yehudá
"Reb Yehudá omer: kuló hama'azivá la'elyoná". Según Reb Yehudá, esta capa en todo su espesor, la misma que techa la casa inferior y sirve de piso a la superior, se atribuye únicamente a la aliyá. Incluso la tumá que está en la parte más baja de la capa, pegada al techo del cuarto de abajo, se considera que está en la aliyá: el piso superior queda tamé mientras la casa de abajo permanece tehorá.
Este principio de Reb Yehudá afecta a las dos resoluciones referidas a la ma'azivá. Cuando la tumá está alojada dentro de la capa, es solamente la aliyá la que queda temeá. Y en el caso invertido, donde la tumá ocupa uno de los pisos y hay keilim en la capa: si la tumá está en la aliyá, todo keili de la ma'azivá se vuelve tamé, incluso uno que esté en su parte más baja, ya que la capa entera forma parte del piso superior. Si en cambio la tumá está abajo, ningún keili de la ma'azivá se vuelve tamé, ni siquiera uno que esté en su punto más bajo, porque según Reb Yehudá esta capa no forma parte alguna de la casa de abajo.