Ohalos, Capítulo 5, Mishná 4. Esta mishná continúa el caso que el capítulo viene construyendo: un meis tendido en la planta baja de una casa, una abertura en el piso del nivel de arriba justo encima de él, y una olla de barro perteneciente a un am haaretz encajada en esa abertura. La pregunta, todo el tiempo, ha sido qué sucede con las cosas que están en el piso superior.
Para situar bien esta mishná hace falta recordar la halajá que la precede. Beis Shammai y Beis Hillel terminaron llegando a una sola posición ("oso midah"), y la halajá es que los ojlín, los mashkín y los klei jeres que están en el piso de arriba permanecen tehorim. ¿Por qué? Porque no hay temor de que venga un javer y le pida prestada una vasija así a un am haaretz. Una vasija de barro no tiene tahará en la mikve en absoluto, de modo que el javer sabe desde el principio que no le sirve.
En cambio, las vasijas que sí recuperan su tahará por medio de la tevilá, sean de madera, de metal o de cuero, son declaradas temeim. La preocupación de los Jajamim fue así: un javer podría pedir prestada una de ellas, sumergirla y dar el asunto por resuelto. Lo que se le escaparía es que la tumá en juego es tum'as meis, para la cual la inmersión sola no logra nada; también hace falta hazaá, la aspersión al tercer día y de nuevo al séptimo con agua en la que se mezclaron las cenizas de la Pará Adumá.
El lagin de líquido tahor
Vayamos ahora a nuestra mishná. El caso es un "lagin", una jarra hecha de madera o de metal, "shehu malei mashkin tehorin", llena de líquidos que son tehorim. La jarra está en el piso de arriba. Abajo está el meis, y la abertura entre los dos pisos está tapada por la olla de barro de un am haaretz.
La halajá comienza con "halagin tamei": la jarra contrae tumá, y no una leve sino una tumá de siete días completa, tum'as shivá. Dado que una jarra de esta clase es exactamente el tipo de vasija que la mikve puede purificar, la olla de barro encajada en la abertura no le brinda ninguna protección.
Y entonces llega la mitad sorprendente de la halajá: "veha'mashkin tehorin". El líquido que está dentro de esa misma jarra permanece tahor. No se vuelve tamé por la jarra que lo contiene. Solamente "im pinan", si uno lo vacía y lo traspasa "bikli acher", a una segunda vasija, que no sea de barro sino que tenga tahará b'mikve y por lo tanto ella misma sea temeá, entonces la halajá es "tem'ein", el líquido se vuelve tamé. La indulgencia de que la vasija sea temeá mientras su contenido queda tahor se aplica únicamente a la vasija original en la que el líquido estaba.
Por qué el líquido permanece tahor
El Bartenura explica la lógica. Supongamos que no dijéramos esto. ¿Qué quedaría entonces de la halajá de que los ojlín y los mashkín del piso de arriba son tehorim? El líquido no flota en el aire. El jugo de naranja tiene que estar dentro de alguna vasija. Y la mayoría de los líquidos se guardan en vasijas que tienen tahará b'mikve: de metal, de madera o de cuero. Así que si los Jajamim nos dijeron que los mashkín de arriba permanecen tehorim, tuvieron que referirse incluso a mashkín que están dentro de una vasija que ella misma se volvió temeá. Una vez que el líquido se vierte en otra vasija, ese razonamiento desaparece y volvemos a las reglas ordinarias de la tumá.
Los mefarshim aprietan el punto: ¿por qué sería esta la única manera? El líquido podría estar en un kli jeres, que aquí no se vuelve tamé en absoluto, o en una vasija de piedra, que de entrada no es mekabel tumá. Por lo tanto hay un modo de que la halajá de mashkín tehorim tenga sentido incluso sin este jidush.
La Mishná Ajroná, junto con otros mefarshim, se ocupa de la dificultad. Su respuesta es que en la vida real los líquidos no se guardaban en utensilios de piedra ni de barro, sino en el tipo de vasijas que la mikve puede purificar. El Bartenura quiere decir, entonces, que a esta halajá casi no le quedaría nada que regular de no ser por esta enseñanza: el recipiente se vuelve tamé, por ser sumergible, mientras que lo que contiene, al no tener vía de tahará por medio de la tevilá, conserva su tahará.
Ten presente en todo momento que nada de esto es tumá de la Torá. En el nivel d'Oraisa, esa vasija de barro que tapa el hueco cumple su función y mantiene la tumá confinada al piso de abajo. Todo lo que está arriba es tamé solo por decreto rabínico, y un cuerpo que promulga una guezerá traza sus propios límites: los Jajamim la extendieron al recipiente y se detuvieron antes de su contenido.
La mujer que amasa
La mishná sigue: "ha'ishah shehi lashah", una mujer que está en el piso de arriba amasando masa "ba'areivah", en una areivá, la gran artesa de amasar, ese enorme shisel que ya encontramos varias veces en Mesejtas Keilim, hecha de madera o de metal.
Aquí la mishná enseña un jidush adicional. Así como la olla de la abertura no salva a las vasijas que tienen tahará b'mikve, tampoco salva a las personas, porque una persona también tiene tahará b'mikve. El razonamiento es idéntico. La preocupación era que un javer pidiera prestada la vasija y no se diera cuenta de que la tevilá sola no alcanza para tum'as meis. Exactamente el mismo error se puede cometer con una persona: el javer puede llamar a alguien que estuvo en aquel piso de arriba y decirle que se sumerja y luego venga a manipular su comida, sin sospechar jamás que ese hombre tiene un problema mucho más pesado, por haber estado en un ohel hameis. Así que cuando hay una olla de barro de un am haaretz encajada en la abertura entre los pisos, la guezerá vuelve temeim tanto a los keilim que tienen tahará b'mikve como a las personas.
Por lo tanto la halajá en este caso, con el meis abajo y la olla de barro del am haaretz cubriendo la abertura, es: "ha'ishah veha'areivah teme'im tum'as shivah". La mujer y la artesa son ambas temeim con tum'as shivá, ya que todo lo que posee tahará b'mikve, sea vasija o ser humano, no queda resguardado en el piso de arriba de la tumá del meis.
"Veha'batzek tahor". La masa, en cambio, permanece tehorá, porque los ojlín y los mashkín quedan a salvo. "Ve'im pinaso l'kli acher", pero si ella vacía la masa de la artesa y la traspasa a otra vasija, es temeá.
Por qué la mishná repite que Beis Hillel se retractó
No hay que imaginar que todo esto es solo la opinión de Beis Shammai, porque la mishná registra "chazru Beis Hillel l'horos k'divrei Beis Shammai", que al final Beis Hillel se retractó y dictaminó como Beis Shammai. Pero ¿por qué la mishná tiene que decirlo una segunda vez?
Los mefarshim lo explican a partir de la Tosefta y de la Guemará en Mesejtas Jaguigá. Beis Hillel objetó al principio precisamente esta segunda etapa de la halajá, el caso mismo que tenemos delante. Allí la Guemará registra que Rabí Yehoshúa dice que se avergüenza de veras de las palabras de Beis Shammai: ¿acaso puede ser que una mujer amase en una artesa y que ella y la artesa sean temeim mientras la masa es tehorá? ¿Que una jarra esté llena de líquido y la jarra sea temeá mientras el líquido de adentro es tahor? Pero una vez que Beis Shammai expuso su razonamiento, Beis Hillel lo admitió y coincidió con ellos.
Así que la afirmación anterior, de que Beis Hillel se pasó a la opinión de Beis Shammai, se refería a la regla general: que los ojlín, los mashkín y los klei jeres del piso de arriba permanecen tehorim mientras que todo lo que tiene tevilá b'mikve se vuelve tamé. Y la repetición de aquí significa que Beis Hillel fue aún más lejos y aceptó incluso estas aplicaciones extremas: una jarra de metal que se puede sumergir en la mikve se vuelve temeá mientras el líquido que contiene queda tahor, y una mujer que amasa, volviéndose temeim tanto ella como la artesa que se puede sumergir, mientras la masa misma permanece tehorá.
Un agregado del Bartenura
Volvamos a la halajá de que pasar la masa a una segunda vasija la vuelve temeá. El Bartenura señala una limitación todavía anterior a esa: la masa conserva su tahará dentro de la artesa solamente mientras las manos de ella hayan permanecido allí sin interrupción. Si las retira un momento y luego retoma el amasado, su contacto, de ese momento en adelante, transmite tumá a la masa.
Resumen
Este es el caso en resumen. Arriba hay una jarra de madera o de metal con líquido tahor; un meis yace en el piso de abajo; y el hueco entre los dos niveles está tapado por una vasija de barro que pertenece a un am haaretz. El principio establecido en la mishná anterior se lleva ahora hasta su límite: la comida y la bebida conservan su tahará, mientras que todo lo que se puede sumergir en una mikve no. El resultado es que el recipiente se vuelve tamé aunque lo que lo llena no, y solo si ese líquido se traspasa a otra parte se vuelve él también tamé.
La novedad que se agrega aquí es que la categoría de las cosas que se purifican por inmersión no se limita a los utensilios: un ser humano también alcanza tahará en la mikve, y por eso queda arrastrado dentro del decreto. De ahí sale la ley sorprendente de la mujer que amasa arriba. Tanto ella como la artesa cargan una tumá de siete días, que exige hazaá al tercer y al séptimo día con el agua de las cenizas de la Pará Adumá, y quedan temeim no menos de siete días antes de poder completar su tahará, mientras que el batzek permanece tahor. Pasa esa masa a una segunda vasija y se vuelve temeá; e incluso sin ningún traspaso, el Bartenura enseña que una vez que ella sacó las manos y las volvió a meter, su contacto de ahí en adelante es metamé la masa.