Ohalos, Capítulo 18, Mishná 4. Hasta ahora el capítulo se ocupó de dos clases de beis hapras: un campo en el que se aró sobre un kever, y un campo en el que se perdió un meis. Nuestra mishná presenta un tercer caso que también lleva el nombre de beis hapras, y luego vuelve al campo arado para plantear una pregunta práctica: cuando alguien ya cruzó caminando por semejante campo, ¿podemos examinar el terreno y dejarlo libre?
El tercer beis hapras: sdei bochim
El tercer tipo que trae la mishná es el "sdei bochim", el campo del llanto. Bochim viene de llorar, y se trata del lugar donde la procesión fúnebre hacía una parada: se apoyaba la mittah en el suelo, los deudos se reunían y lloraban, y después la mittah seguía su camino hacia el lugar de entierro. El Bartenura señala que este sitio es un "mokom rochok mibeis hakevaros", un lugar apartado del cementerio mismo.
Notemos de entrada que aquí no hay ninguna preocupación real de tumah. La mittah se apoyó en el suelo y luego se levantó y se llevó; no se enterró nada ni quedó nada allí. ¿Por qué, entonces, la mishná lo agrupa junto con los otros casos? Porque algunas de las halachos que rigen un beis hapras se le aplican también a él, y por eso merece el mismo título.
Lo yitaas velo yizroas
La mishná dictamina: "lo yitaas", no se plantan árboles en un sdei bochim, "velo yizroas", y tampoco se siembran semillas allí. ¿Cuál es la base de esta restricción, si no hay tumah involucrada?
El origen de la prohibición está en un rincón completamente distinto del Shas. Concedamos que el dueño nunca designó formalmente esta parcela como lugar público de parada para levayos; aun así, a esta altura seguramente ya renunció a toda esperanza de recuperarla para su propio uso. De ahí surge la halachah conocida como meitzar shehechziku bo rabim, un terreno del que el tzibbur tomó posesión. Quien haya estudiado las sugyos correspondientes en Bava Basra recordará la discusión sobre un sendero que muchos convirtieron en su camino de paso: una vez que los rabim se apoderan de él, el dueño ya no puede plantar árboles ni cereal allí, ni puede arruinarlo de ninguna manera, porque el público depende de él para sus propias necesidades. Nuestro sdei bochim no es distinto. La prohibición de plantar, entonces, no tiene absolutamente nada que ver con tumah y taharah; pertenece al mundo de Bava Basra, y protege lo que los rabim tomaron para sí.
Todo esto vale solamente donde "nisyaashu mimenu habaalim", donde los dueños perdieron la esperanza de recuperar la tierra. Pero si la gente simplemente pone el ojo en el campo de otro y decide que sería un sdei bochim conveniente, y el dueño se opone y no lo permite, no adquieren su sdei bochim. El campo sigue siendo su campo. Todo depende de si él protestó desde el principio o si abandonó su reclamo.
La tierra misma es tahor
Sigue la mishná: "va'afarah tahor", su tierra es tahor. No hay ningún kever en este terreno ni razón para sospechar que haya uno. Y la mishná va más lejos: "ve'osin mimena tanurim lekodesh", incluso se puede tomar tierra de este campo y usarla para fabricar un horno en el que se cocinará basar kodoshim. Justamente aquí es donde el sdei bochim se separa de los dos primeros tipos de beis hapras. La tierra tomada de un campo donde se aró sobre un kever, o de un sadeh she'avad boh kever, no puede usarse para construir un horno que sirva para hekdesh. Aquí sí puede.
Bodkin para el korban pesach, no para terumah
En este punto la mishná pasa a un tema nuevo. Como observa el Bartenura, todo lo anterior se refería al sdei bochim; de aquí en adelante la mishná nos devuelve al caso con el que se abrió el capítulo, un campo en el que se aró sobre un kever.
El texto dice: "u'modim Beis Shammai u'Beis Hillel shebodkin le'osei pesach". Las dos yeshivos coinciden en que se hace una bedikah en favor de quien viene a ofrecer su korban pesach. Imaginemos la escena: un Yid viaja para hacer shechitá de su pesach, se le pregunta por el camino que tomó, él relata su ruta, y resulta que había un beis hapras en el trayecto. Está desesperado: ¿qué será de su korban pesach? Por él se realiza un examen especial de la tierra, y la mishná explicará en seguida cómo. Si la búsqueda no arroja nada, ni siquiera un etzem k'seorah, un hueso no mayor que un grano de cebada, queda habilitado para seguir adelante con su korban.
Pero "ve'ein bodkin l'terumah". Un kohen está por sentarse a comer su terumah, y le dicen que él también pasó por un beis hapras. Pide que se revise el campo por él. Aquí no hacemos la bedikah. ¿Cuál es la diferencia entre los dos casos?
No traer el korban pesach conlleva un chiyuv kares. Es cierto que si lo frenáramos por un safek tumah él no sería realmente pasible de kares, pero la gravedad misma del castigo nos muestra qué asunto tan serio es quedarse sin korban pesach. Dado que la tumah de un beis hapras es de entrada solo miderabbanon, Chazal estuvieron dispuestos a apoyarse en una bedikah especial antes que dejar que su propia gezeirah se interpusiera en el camino de un korban pesach. Para un kohen y su terumah no existe semejante urgencia. Comer terumah es sin duda una mitzvá, un aseh, pero impedir un aseh simplemente no tiene el mismo nivel de gravedad que bloquear a un hombre para que ofrezca su korban pesach, donde en esencia el incumplimiento conlleva kares. Así que le decimos: Reb Kohen, si quiere comer terumah, vaya a hacerse metaher.
El nozir: una machlokes
El punto en discusión es "u'lenozir", un nozir que cruzó un campo donde se aró sobre un kever. Nos queda desconocido si le llegó tumah de algún etzem k'seorah que estuviera en ese terreno. Si así fue, su neziros se derrumba: se rasura, trae sus korbanos, y cuenta de nuevo desde el primer día.
"Beis Shammai omrim bodkin". Para ahorrarle todo eso y permitirle continuar su neziros, examinamos el campo; si no se encuentra ningún etzem k'seorah, le decimos que siga. "U'Veis Hillel omrim ein bodkin". Aun si buscáramos y no encontráramos nada, le diríamos: Reb Nozir, tiene que rasurarse, traer los korbanos, y comenzar su neziros otra vez desde el principio.
Leído así, es Beis Hillel quien adopta la postura más severa, lo cual es fuera de lo común, y de hecho hay quienes sostienen que los dos nombres deberían invertirse, de modo que Beis Shammai sean los que rechazan una bedikah para el nozir mientras Beis Hillel la permite. En todo caso el cuadro es claro: donde está en juego un korban pesach se hace el examen sin lugar a dudas, donde se trata de terumah no nos apoyamos en ningún examen, y en el caso del nozir las dos yeshivos están divididas.
Keitzad hu bodeik
Ahora viene la pregunta "keitzad hu bodeik", ¿de qué manera se realiza esta revisión? "Meivi es he'afar", toma la tierra, "sheyachol l'asiso", es decir, la tierra suelta que se puede levantar y trabajar, "ve'nosno l'sokh kvarah", y la vierte en un cernidor, "shenekaveha dakin", uno perforado con agujeros diminutos. Las aberturas deben ser lo bastante estrechas como para que un etzem k'seorah, que en realidad es bien pequeño, no pueda pasar por ellas. "U'memachech": los terrones de tierra que quedan sobre el cernidor se desmenuzan luego con la mano. "Im nimtza sham etzem k'seorah" - si aparece semejante hueso, el dictamen es tamei, y al hombre que esperaba ofrecer su pesach se le dice que no puede. Si la tierra no arroja nada, el dictamen es tahor.
Una pregunta desde Mesechtas Pesachim
Quien haya aprendido Mesechtas Pesachim puede encontrar aquí una dificultad. Allí la Guemará trata el caso de una persona que debe cruzar un beis hapras para traer su korban pesach, y prescribe algo totalmente distinto: sopla. Mientras avanza sopla sobre la tierra suelta y mira si queda algún hueso al descubierto. Esa es una forma de bedikah completamente diferente de la de nuestra mishná.
Un enfoque distingue entre las dos situaciones. La Guemará en Pesachim se ocupa de un hombre que viene a preguntar de antemano: tengo que llegar a Yerushalayim, esta es mi ruta, y pasa por un beis hapras, ¿qué hago? A él le damos el método de soplar, y los detalles de cómo funciona pertenecen a esa sugyá. Nuestra mishná en Mesechtas Ohalos habla de quien ya cruzó, y ahora pregunta si todavía puede ofrecer su korban pesach. Para eso tenemos la bedikah del cernidor.
Ciertos rishonim leen nuestra mishná de manera bastante distinta del Bartenura. Según ellos, "keitzad hu bodeik" no se dice sobre el viajero que ya pasó por el campo y está preocupado por su pesach, ya que para él existe el método de soplar. La mishná está más bien exponiendo una de las formas en que un beis hapras mismo puede ser llevado a taharah, tema que las mishnayos siguientes van a desarrollar. La pregunta se leería entonces así: tengo un beis hapras y quiero volverlo tahor, ¿cómo procedo? Y la respuesta es que la tierra suelta se pasa por un cernidor de agujeros finos.
Resumen
La mishná abrió con un tercer encabezado que lleva el nombre de beis hapras: el sdei bochim, el campo de las lágrimas, donde se apoyaba la mittah y la levayah se detenía a llorar. Allí está prohibido plantar, tanto árboles como cultivos, porque el lugar quedó entregado a ese uso; una vez que se le adhiere el din de meitzar shehechziku bo rabim, el dueño no puede despertarse una mañana y anunciar que este es su campo y que cambió de opinión. Eso vale solamente donde él lo dio por perdido; si se opuso desde el principio, el campo queda enteramente en sus manos. La tierra misma, en cambio, es tahor, ya que no hay ningún meis enterrado en ella, e incluso puede moldearse en hornos para hekdesh. De allí la mishná volvió al campo arado: se hace un examen por quien debe ofrecer su korban pesach, cuya omisión conlleva kares para un meizid, pero no por un kohen que quiere comer su terumah, porque comer terumah, aunque sea mitzvá, no implica ninguna urgencia. Donde un nozir quiere saber si le llegó tumah y si su neziros debe empezar de nuevo, Beis Shammai y Beis Hillel discrepan. Y el examen en sí: la tierra suelta se vuelca en un cernidor de agujeros finos, de modo que de lo que pasa por ellos se sabe que no contiene ningún etzem k'seorah, mientras que los terrones que quedan arriba se desmenuzan con la mano. Si sale limpio, el que trae el pesach puede seguir adelante, y según algunas shittos al nozir se lo trata de la misma forma.