Ohalos, Capítulo 16, Mishná 4. La mishná anterior nos enseñó que cuando una persona cava y se encuentra con tres meisim juntos, eso se considera un cementerio, y debe examinar el área que lo rodea a veinte amos en cada dirección para ver si hay allí más kevarim. Nuestra mishná viene ahora a completar los detalles prácticos: ¿en qué consiste exactamente esta bedikah, y hasta qué profundidad debe llegar el que cava? De paso, la mishná agrega una halajá acerca de un kohen que resulta ser el que hace la excavación.
No son veinte amos de excavación continua
El sujeto de la mishná es "habodeik", el que lleva a cabo este relevamiento de veinte amos. Podríamos haber supuesto que está obligado a remover la tierra sin interrupción, trabajando cada último tefaj de esas veinte amos. Pero la mishná revela una enorme facilidad. Su método consiste en excavar un cuadrado que mide "amah al amah", y luego "umeiniaj amah", saltear por completo la amah siguiente, y después abrir otro cuadrado de una amah, alternando de esta forma hasta cubrir las veinte amos completas. El Bartenura entiende el lenguaje de la mishná exactamente así: se cava una amah, la amah siguiente se deja tal como está, y el ciclo se repite.
¿Por qué alcanza una búsqueda tan salteada? Por la manera en que la gente enterraba a sus muertos en aquellos tiempos. Su minhag era dejar una amah entera de espacio entre un kever y el siguiente. Como jamás habría dos kevarim más apretados que eso, el que examina cada segunda amah no puede pasar por encima de un kever sin dar con él. Por eso comienza a una amah de distancia de los tres meisim que fueron hallados, y continúa hacia afuera con ese mismo ritmo.
En esta halajá hay incluida una segunda facilidad. Dado que el que cava avanza por una sola línea y sondea únicamente cuadrados de una amah, podríamos temer que un kever se encuentre un poco hacia el costado y se le escape por completo. ¿Debería entonces estar obligado a abrir una zanja del largo de un kever, cuatro amos, con un ancho de una amah? La mishná dictamina que no se le exige tal cosa. Examinar una amah cuadrada y luego saltear la siguiente es suficiente, otra vez por causa de esa confiable amah vacía que invariablemente se dejaba entre un meis y el otro.
¿Hasta qué profundidad?
En cuanto a la profundidad: dentro de cada cuadrado que sí abre, dice la mishná que sigue bajando "ad shemagia", hasta que llega, "lesela o lisulá". Una posibilidad es que dé con roca sólida, y entonces queda clarísimo, sin sombra de duda, que allí nunca se enterró a nadie. La otra es que llegue a "besulah", tierra virgen, suelo que él puede reconocer como jamás abierto por manos humanas. Con cualquiera de las dos que se encuentre, ese cuadrado está terminado y pasa al siguiente.
El kohen que hizo la excavación
La tumas meis es algo de lo que el kohen tiene el mandato de mantenerse alejado. Si un kohen se presentara ofreciéndose para esta tarea por sentido de responsabilidad hacia sus hermanos judíos, tendríamos que decirle sin rodeos que este trabajo no es para él. Pero, ¿qué sucede si su kehunah pasó desapercibida, o nadie le informó la halajá, y este kohen realizó él mismo el examen? ¿En qué situación queda?
Dice la mishná: "hamotzi es he'afar mimakom tumah, ojel bedim'o". El que retira tierra de un lugar donde solo hay una sospecha de tumah, y al final no encontró allí más meisim, puede seguir comiendo su terumah. No debería haber sido él quien revisara, pero el hecho de que lo haya hecho no le prohíbe la terumah, porque no hay ninguna jazakah de que hubiera tumah en ese suelo.
Remover un montículo derrumbado
La mishná contrapone entonces un caso distinto: "hamefakei'aj bagal, eino ojel bedim'o". La palabra "gal" se refiere a un montículo de escombros, y la escena es de urgencia: una pared se derrumbó encima de alguien, y la gente está retirando desesperadamente los restos para salvar una vida. Si un kohen participa de ese esfuerzo, la terumah le queda prohibida. En este caso está establecido, nebej, que hay un meis debajo de esas piedras. No podemos precisar el momento de la muerte, y es posible que la víctima todavía respirara mientras el kohen trabajaba; sin embargo, sobre ese montículo recae una jazakah de tumah, y el kohen pierde su terumah.
La palabra "dim'o"
¿Y por qué se le da a la terumah el nombre de "dim'o"? El término está tomado del propio lenguaje de la Torá. En Mishpatim leemos: "mele'asjá vedim'ajá lo se'ajer", un pasuk que enseña el orden en el que hay que separar cada una de estas porciones, y allí a la terumah se la llama "vedim'ajá".
Hay una shitah del Raavad según la cual "ojel bedim'o" no significa que pueda comer terumah propiamente dicha, sino solo julín en el que se mezcló un poco de terumah. Sin embargo, la lectura simple, y así lo entiende el Rambam, es que puede comer terumah misma.
Repaso de la mishná
Para resumir lo que ganamos: la obligación de examinar veinte amos no significa veinte amos de excavación continua. Se cava una amah por una amah, se deja una amah, y se repite, apoyándose en la amah fija de espacio que siempre se dejaba entre kevarim, y se cava en profundidad hasta llegar a roca o a tierra virgen. Si un kohen cavó indebidamente en un lugar donde solo podría haber tumah, y no se encontró nada, sigue comiendo terumah. Pero un kohen que ayudó a remover un montículo de piedras bajo el cual sabemos que hay una persona enterrada no puede comer terumah, ya que bien puede haber pasado por encima del meis. Solo donde no hay certeza de que haya meisim permanece permitido, y así dictamina el Rambam.