Ohalos, Capítulo 13, Mishná 4. Nuestro capítulo se ocupa de las aberturas en la pared de una casa y de la pregunta de qué tamaño debe alcanzar una abertura así para que la tumá pueda pasar por ella y llegar a lo que se encuentra del otro lado de la pared. El caso que tenemos delante es una abertura que una persona cavó para que albergara un keli en particular, y Beis Shamai y Beis Hilel discuten cómo se mide una abertura de esa clase.
La Mishná comienza: "haose makom lekane." Una persona ahueca un lugar en su pared para guardar allí su kane, su vara. ¿De qué vara se trata? El Bartenura explica que es la vara que usaban los tejedores en su trabajo. ¿Y por qué guardaría un tejedor su vara dentro de un hueco en la pared? El Tosfos Yom Tov ofrece una explicación atractiva: los tejedores a veces necesitaban pasar la vara de una habitación a la otra, y por eso se hacía una abertura estrecha, exactamente a la medida de la vara. Uno que estaba de un lado podía gritar: "pásame la vara", y en lugar de dar la vuelta hasta la puerta, su compañero simplemente la deslizaba por el hueco.
La Mishná continúa: "o le'ispati." O hizo el hueco para guardar allí su ispati. ¿Qué es un ispati? El Bartenura escribe que en griego a la espada se la llama ispati. Sin embargo, no era una espada de verdad, sino un instrumento de tejedor con forma de espada. Los mefarshim proponen distintas identificaciones para estos keilim, pero el punto esencial para nuestra halajá es el mismo en todas las versiones: hay un hueco en la pared, está allí para albergar un keli, y como el keli mismo es mucho más angosto que un tefaj, el hueco también es más angosto que un tefaj.
La Mishná agrega un tercer caso: "o lener." O ahuecó la pared para que una lámpara pudiera apoyarse allí. La lámpara misma no quedaba dentro de la cavidad; su agarradera se metía en la abertura mientras la lámpara quedaba fuera, de modo que la pared la sostenía firme y nadie tenía que quedarse allí sujetándola. Aquí también los mefarshim sugieren más de una imagen. Algunos sostienen que la abertura servía para pasar la lámpara a la habitación vecina, y la Mishná Ajaroná escribe que se colocaba una lámpara pequeña dentro de la abertura misma, para que su luz alumbrara las dos habitaciones a la vez. De cualquier manera que lo entendamos, esta abertura también medía menos de un tefaj.
¿Qué tamaño, entonces, debe tener una abertura así para que la tumá logre atravesar la pared? Beis Shamai dictaminan: "shiuró kolshehú." El término kolshehú puede tener el sentido de la cantidad más mínima, pero no es ese su sentido aquí. En esta Mishná kolshehú significa la cantidad de espacio que requiere ese instrumento en particular. ¿Se cavó la cavidad para una vara? Entonces el espacio que ocupa una vara es la medida que permite que pase la tumá. ¿Se cavó para una lámpara? Entonces el espacio que ocupa una lámpara es la medida. Cada abertura se evalúa según el keli para el cual fue diseñada. Así dictaminan Beis Shamai.
Beis Hilel no están de acuerdo: "Beis Hilel omrim: beposeaj tefaj." La medida es un tefaj completo.
Las tres categorías de huecos
Para captar qué los separa, conviene recordar que las aberturas en una pared se ordenan en tres grupos. La que se hizo para dejar entrar luz se mide por el taladro que servía en el Beis Hamikdash. La que se abrió por sí sola, ya sea porque el agua la desgastó o porque los shratzim la roieron, se mide en meló egrof, un puño lleno. Y la que se hizo porque el dueño quiso darle algún uso se mide en poseaj tefaj.
Beis Shamai admiten que una abertura destinada al uso lleva normalmente la medida de poseaj tefaj; su afirmación es que cuando el dueño moldeó la cavidad alrededor de un keli designado, los requerimientos de ese mismo keli pasan a ser su medida. Beis Hilel lo rechazan: una abertura hecha para uso pertenece a una categoría, y por lo tanto recibe la medida fija de esa categoría, poseaj tefaj, un tefaj cuadrado, y esa es la medida por la cual la tumá atraviesa la pared.
El caso en que todos coinciden
La Mishná pasa ahora a una abertura sobre la cual nadie discute. Supongamos que un hombre abrió su pared "lazún es enó", literalmente para alimentar su ojo, es decir, para poder mirar por ella hacia el jatzer o hacia reshus harabim; o "o ledaber javeró", para poder conversar con su compañero a través del hueco; o "o letashmish", para un uso corriente, apoyar allí un keli o pasar un keli al otro lado. En cada uno de estos casos, la medida que permite que la tumá viaje por la pared es "beposeaj tefaj", un tefaj por un tefaj.
Repaso
Repasemos. Donde un hombre talló una cavidad para un keli designado, sea la vara del tejedor, la herramienta con forma de espada de los tejedores, o una lámpara, Beis Shamai la miden según lo que requiere ese keli para que pase la tumá, mientras que Beis Hilel sostienen que una abertura de esta clase entra en el rubro de las aberturas hechas para guardar y pasar cosas, y por lo tanto toma la medida fija de poseaj tefaj. Y donde la abertura no se hizo para un keli en particular, sino para que una persona pudiera mirar hacia el jatzer o hacia reshus harabim, o conversar con su compañero, o para necesidades cotidianas, todos coinciden en que la medida es un tefaj cuadrado.