Ohalos, capítulo 11, mishná 4. Nuestro capítulo se ocupa de las maneras en que la tumá pasa de un lugar a otro, y en especial de la pregunta de qué cosa cuenta como ohel, es decir, una cubierta que transmite tumá a todo lo que se encuentra debajo de ella y la arrastra hacia un espacio contiguo. La Mishná trae aquí un caso que le podría pasar a cualquiera de nosotros en una tarde común.
Antes de entrar en el caso mismo, necesitamos la discusión que está detrás de él. Beis Shamai y Beis Hilel discuten si la parte superior del cuerpo humano cuenta como un ohel que es gavoha tefach, elevado un tefach por encima de la tumá. Un ohel funciona como ohel solamente cuando hay un tefach de espacio libre por debajo. Beis Shamai sostienen que el cuerpo de una persona es una sola masa compacta, un gush, sin una capa superior y otra inferior por separado, y por lo tanto nada en el cuerpo crea ese tefach de espacio. Beis Hilel sostienen que, halájicamente, la parte de arriba de una persona se considera algo distinto del resto de ella, una especie de cubierta extendida sobre lo que está debajo, de modo que el tefach de espacio sí existe.
El caso de la Mishná
Dice la Mishná: "Hayá mashkif b'ad hachalón", estaba asomado por la ventana, mirando. Imaginemos la escena. Un hombre está sentado en su casa, oye un alboroto en la calle, abre la ventana de un empujón y se asoma para ver bien lo que está pasando. Buena parte de su torso queda ahora fuera de la ventana, inclinado hacia la calle. Esperemos que se esté sujetando bien. Y entonces se da cuenta de lo que hizo: "v'heihel al kovrei hameis", su cuerpo formó un ohel por encima de quienes llevaban un meis a la sepultura.
¿Por qué menciona la Mishná a los que cargan el cuerpo? El Bartenura aclara que ellos son incidentales a la halajá. Lo que importa es que su cuerpo se extendió como ohel por encima del meis, y la Mishná simplemente describe la escena tal como se vería en la realidad: cuando se lleva un meis por la calle hacia la sepultura, por supuesto que hay gente cargándolo. La cuestión de tumá gira alrededor del meis que pasa por debajo de él.
Beis Shamai y Beis Hilel
"Beis Shamai omrim", Beis Shamai dictaminan que su cuerpo no tiene estatus de ohel gavoha tefach, "v'einó meivi es hatumá", y por lo tanto no se introduce ninguna tumá en la casa. Esto se desprende de su opinión de que la persona es una sola masa unificada. Comparemos con una viga de un tefach de grosor, o con una prenda de un tefach de grosor: ninguna de las dos se llama gavoha tefach, ya que el grosor no es altura, y no hay un tefach abierto debajo de la superficie superior. Aquí también, para que su parte superior actúe como cubierta, tendría que haber un tefach de espacio vacío separando una sección superior de una inferior, y según Beis Shamai el cuerpo no tiene tales secciones: es un único gush indiviso. Nuestro hombre, entonces, salió ileso, y su casa permanece tahor.
"U'Beis Hilel omrim", Beis Hilel dictaminan lo contrario: él sí es un ohel gavoha tefach, "u'meivi es hatumá", y la tumá entra en la casa. Según ellos, la región superior de una persona se cuenta halájicamente por separado de la región inferior. No, jas v'shalom, que se esté desarmando físicamente; más bien, la halajá considera a la persona como construida en capas distintas, con su parte de arriba extendida sobre el resto como s'jaj, imagen que se refleja en el lenguaje del pasuk en Iyov. Una vez que se reconoce un arriba y un abajo, el de arriba es gavoha tefach automáticamente, exactamente como sucede con varias prendas apiladas una sobre otra. Así, nuestro curioso amigo transmitió tumá a su propia vivienda, y la próxima vez seguramente lo pensará dos veces antes de colgarse de la ventana.
Donde ambos coinciden
Sigue la Mishná: "U'modim", Beis Shamai le conceden a Beis Hilel su dictamen en dos casos. El primero: "she'im hayá lavush b'keilim", cuando había una prenda encima de él. El segundo: "o shehayú shnayim ze al gav ze", cuando eran dos los que estaban asomados, uno recostado sobre el otro por las ganas de alcanzar a ver la calle. En ambos casos, "shehem mevi'in es hatumá", la tumá llega adentro. La lógica es directa: la prenda, o el hombre de arriba, funciona como la cubierta superior, mientras que el hombre debajo de la prenda, o el hombre debajo de su compañero, funciona como lo que está abajo. Se creó un espacio abierto de un tefach. Ya no estamos tratando con un único gush indiviso, y por eso incluso Beis Shamai admiten que la casa se vuelve tamei.
Una nota sobre la palabra mashkif
Mashkif tiene el sentido de mirar hacia afuera. El sustantivo hashkafá, una visión o una perspectiva, viene de la misma raíz, igual que el pasuk "hashkifá mim'on kodshecha". Esta raíz aparece también en el relato de S'dom. Rashi observa que la Torá suele emplearla para una mirada de enojo, una mirada que llega junto con la desgracia, lo cual encaja bien con nuestra Mishná. Hay un versículo que es la excepción: "hashkifá mim'on kodshecha", cuyo contexto es la tzedaká, y la tzedaká es precisamente lo que transforma una mirada de enojo, midas hadín, en midas harajamim. De esta misma raíz, de paso, viene la palabra para anteojos, mishkafayim.
Repaso
Repasemos la Mishná una vez más. Un hombre se asomó por la ventana, y la parte de él que sobresalía hacia afuera se convirtió en un ohel por encima de un meis que pasaba abajo, siendo llevado a la sepultura. Según Beis Shamai no pasó nada, ya que esto no califica como gavoha tefach: un ohel requiere un tefach de espacio libre debajo, y como la persona es un único gush indiviso, no hay espacio debajo de su parte superior. Según Beis Hilel, la parte superior de la persona no forma un solo gush con su parte inferior, de modo que sí existe un tefach por debajo, y la tumá es atraída hacia el interior. Ambas escuelas coinciden, sin embargo, en que si había una cubierta sobre él, o si un segundo hombre, todavía más ansioso por ver el alboroto, estaba tendido sobre él, entonces el de arriba es claramente la cubierta y el de abajo provee el tefach de espacio, y la casa se vuelve tamei.
¿Qué tipo de ropa?
Cuando la Mishná dice que la ropa cambia el dictamen, ¿se refiere a la ropa común y corriente que una persona lleva puesta? Del Bartenura parecería que sí; véanse sus palabras al final de la Mishná, donde habla de adam lavush, una persona vestida. El Rosh, en cambio, sostiene que no estamos hablando de prendas ordinarias en absoluto. El simple hecho de llevar su camisa no introduciría la tumá, ya que la camisa no es un ohel sino que forma parte de lo que está abajo. El Rosh entiende el caso como uno en el que algo así como una sábana está extendido sobre él. Dejemos la discusión entre los mefarshim en este punto.