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Ohalos, Capítulo 10, Mishná 4: Dos arubos, una encima de la otra

Ohalos, Capítulo 10, Mishná 4. Este capítulo trata de la arubah, una abertura en un techo o en una azotea, y de la pregunta de qué le hace tal abertura al ohel que la rodea. Nuestra mishná presenta el caso de dos arubos alineadas una exactamente encima de la otra, y determina hasta dónde viaja la tumá y dónde se detiene.

El caso: "arubos zu al gav zu"

Imaginemos una casa de dos pisos. El techo del nivel inferior, que a la vez es el piso de la aliyá, tiene un agujero abierto, y justo arriba, en la misma línea vertical, la azotea misma tiene un segundo agujero. No hablamos de una ventana abierta en una pared, esa por la que uno se asoma para ver si está nevando afuera. Una arubah es un hueco en lo que te cubre desde arriba. Como las dos aberturas están perfectamente alineadas, quien está de pie en el nivel inferior puede levantar la vista y ver el cielo abierto. No necesita ninguna ventana para saber qué tiempo hace: si está lloviendo, la lluvia le cae encima.

La mishná agrega: "veyesh bahen poseiaj tefaj", cada una de las dos aberturas tiene un espacio libre de un tefaj por un tefaj. Esa es la medida que cuenta para las leyes de ohel.

Primer caso: la tumá dentro de la casa

La primera situación: hay tumá en la casa, pero no dentro de la columna de las aberturas. Digamos que un meis yace en el nivel inferior, debajo del techo. Sobre esto la mishná resuelve "keneged arubos tahor": un kli colocado dentro de la línea de las arubos, en la columna abierta que sube desde el piso, atraviesa los dos agujeros y llega al cielo, permanece tahor. Ni el techo ni la azotea se extienden sobre ese kli, así que nada lo une en un mismo ohel con la tumá. En cambio, un kli que esté en cualquier otro lugar de ese nivel, compartiendo la cobertura con el meis, sí contrae tumá, porque la techumbre de arriba forma un único ohel que abarca tanto al kli como al cadáver.

Vale la pena preguntar: si la tumá está abajo, debajo del techo, ¿cuál es el status de los keilim de arriba, en la aliyá, debajo de la azotea? La respuesta es que también quedan tehorim. ¿Por qué la tumá no sube por la arubah inferior y llena el piso de arriba? Porque esa arubah inferior tiene otra arubah directamente encima. Cuando una abertura está sobre otra en línea recta, la tumá no se difunde hacia los costados del piso superior; sale por la columna.

Lo mismo vale a la inversa. Si el meis está en la aliyá, debajo de la azotea pero no frente a las aberturas, los keilim de la aliyá se vuelven temeim, los keilim que están en la línea de las arubos quedan tehorim, y todo lo de abajo queda tahor. En resumen: cuando la tumá está debajo de una cobertura, contamina solamente lo que comparte esa cobertura con ella en ese piso, y todo lo que se encuentra en el trayecto de las arubos se salva.

Segundo caso: la tumá frente a las arubos

La segunda situación: la tumá misma está "keneged arubos", situada en la columna abierta debajo de los dos agujeros. Al respecto la mishná enseña "habayis tahor", que la casa está limpia. Nada en ella contrae tumá: ni los keilim del nivel inferior debajo del techo, ni los de la aliyá debajo de la azotea. ¿Y un kli colocado dentro de la columna misma, al lado de la tumá? También queda tahor, ya que ningún ohel cubre a ninguno de los dos. La declaración de la mishná de que la casa está tehorá es total, e incluye el espacio aéreo de las aberturas mismas.

Tercer caso: tapar una arubah con algo mekabel tumá

La tercera situación empieza "hatumá bein babayis bein keneged arubos". No hay diferencia si la tumá está dentro de la casa, en cualquiera de los dos niveles debajo de su cobertura, o si está en la columna, frente a las aberturas. Lo que cambia es que alguien tomó "davar shehu mekabel tumá", un objeto susceptible de tumá, y tapó con él uno de los dos agujeros, "bein milmaalá bein milmatá", el agujero de arriba o el de abajo, da igual. El veredicto es "hakol tamei": todo contrae tumá.

Vayamos paso a paso. Si tapó la arubah superior, la que está entre la aliyá y el cielo, ese es el jidush menor. Ya no se ve el cielo; la casa se convirtió en un único ohel cerrado desde la planta baja hacia arriba, y todo kli que esté dentro se vuelve tamei.

El jidush está en la arubah inferior. Tapó solamente la abertura entre la planta baja y la aliyá, y la tapó con un objeto que es mekabel tumá. Semejante objeto sí difunde la tumá, pero no la detiene: un kli que puede recibir tumá nunca sirve de jatzitzá. Así que, por un lado, el espacio debajo de esa abertura, en la planta baja, ahora está techado, y la tumá del piso inferior lo llena. Por otro lado, como la cobertura no puede retener la tumá, la tumá sube también a la aliyá. Pero la mishná enseña algo más amplio que eso. Justamente porque la cobertura es mekabel tumá, la consideramos como si hubiera sido puesta no en la arubah inferior sino en la superior. Toda la casa, los dos pisos, se convierte en un solo ohel cerrado, y por eso, esté la tumá donde esté, abajo o arriba, todo lo que hay en la casa es tamei.

Hay distintas shitos sobre cómo funciona exactamente este mecanismo. Algunos lo explican por medio de gud asik, el principio de que algo que está abajo se considera como si se extendiera hacia arriba en línea recta. Tal vez lo recuerden de Maseches Suká: una mejitzá de diez tefajim puede estar muy por debajo del sejaj, y mientras el sejaj esté dentro de veinte amos y alineado con la pared, vemos a la mejitzá como si subiera derecho, aunque en la realidad haya aire abierto en medio por el que podría pasar un pájaro o un avión. Aquí se aplica la misma idea lejumrá: la arubah inferior tapada se trata como si la cobertura estuviera arriba, en la azotea, y en consecuencia todo lo que está debajo de ese ohel, incluidos los keilim de la aliyá, se vuelve tamei.

Cuarto caso: tapar la abertura con un objeto que no puede volverse tamei

Luego la mishná invierte el caso. Esta vez el tapón puesto sobre el agujero es "davar she'eino mekabel tumá", un objeto incapaz de volverse tamei, y de nuevo no importa cuál de las dos aberturas lo recibió. Un objeto así sí interpone de verdad. De ahí la resolución "mimenu ulematá tamei, mimenu ulemaalá tahor": todo lo que está debajo del tapón es tamei, y todo lo que está por encima es tahor.

Para verlo en concreto: supongamos que se tapó el agujero inferior con un objeto así, mientras la tumá está en la planta baja. La tumá llena ahora todo ese nivel, incluido el espacio aéreo debajo de la abertura tapada, ya que ahora hay una cobertura que se extiende sobre él, y los keilim que están allí se vuelven temeim. Pero en el tapón la tumá se detiene. Todos los keilim de la aliyá quedan tehorim, porque el objeto que sella funciona como jatzitzá y retiene la tumá en el nivel de abajo.

¿Y un kli en la aliyá que está apoyado directamente sobre la arubah, sostenido por esa misma cobertura? También es tahor. Una vez que la cobertura no es mekabel tumá e impide que la tumá suba, la impide por completo, y hasta el kli que está justo encima se salva.

En resumen

Dos aberturas, cada una de un tefaj cuadrado, alineadas una sobre la otra, crean una columna despejada que va desde el piso de la casa hasta el cielo. La tumá que descansa debajo de una cobertura transmite tumá solamente a lo que está bajo esa misma cobertura, mientras que todo lo que se encuentra en la columna de las aberturas se salva, y la tumá no pasa de un nivel al otro. La tumá situada en la columna misma no transmite nada en absoluto, ya que no tiene ohel encima. Tapen cualquiera de las dos aberturas con un objeto susceptible de tumá y la casa se convierte en un único ohel en el que todo es tamei. Tapen cualquiera de las dos aberturas con un objeto no susceptible de tumá y actúa como jatzitzá: tamei debajo de él, tahor encima de él.