Ohalos, Capítulo 6, Mishná 3. Nuestra Mishná se ocupa de una pared que se encuentra entre el interior de una casa y el aire libre que hay afuera, y pregunta qué sucede cuando se encuentra tumá alojada dentro del grosor mismo de esa pared. ¿Se considera que la tumá está dentro de la casa, o fuera de ella? La respuesta dependerá de cuál de las dos mitades del grosor de la pared ocupa la tumá, y las consecuencias corren en dos direcciones opuestas a la vez.
La Mishná comienza: "Koisel hameshamesh es habayis." La palabra meshamesh significa servir, en el sentido del shamesh de una shul que atiende las necesidades del lugar. Una pared que sirve a la casa es una pared que fue construida deliberadamente para ser pared, levantada para que un techo pudiera descansar sobre ella y para que cerrara una vivienda.
La Mishná lo especifica porque existe otra posibilidad completamente distinta, que aparece más adelante en la Mishná 6 con la formulación inversa: "Bayis hameshamesh es hakoisel," una casa que sirve a la pared. Eso se refiere a una pared que nadie construyó jamás como pared. Una persona excavó un espacio en una formación rocosa desde un lado, y alguien excavó un espacio desde el otro lado, y por sí sola, sin que nadie lo pretendiera, quedó en pie una división de piedra en medio de los dos huecos. Cave dos cuevas enfrentadas y habrá fabricado una pared sin quererlo. La halajá de tal pared se discute en su propio lugar. Nuestra Mishná aquí habla del caso ordinario: una pared genuina, construida como pared para servir a la casa.
Juzgar la pared por mitades
Respecto de tal pared la Mishná dictamina: "Yidon mechtza lemechtza." La pared se juzga dividiendo su grosor en dos mitades, una mitad asignada a un lado y una mitad asignada al otro. La Mishná entonces pregunta "Keitzad?", danos un caso concreto, y procede a explicarlo en detalle.
"Koisel shehu l'avir": la pared en cuestión linda con aire vacío. Aquí no hay dos viviendas a ambos lados; más bien, una de sus caras mira hacia el interior de la casa mientras la cara opuesta se abre a un espacio sin techo, sea un patio, un jardín, un callejón estrecho o la vía pública. "V'hatumah b'soicho": en algún lugar dentro de la mampostería hay un hueco o una fisura, y la tumá reposa allí. Todo el dictamen depende ahora de dónde se encuentra ese hueco dentro del ancho de la pared: más cerca de la vivienda, o más cerca del aire de afuera.
Tumá en la mitad interior
"Mechetzyoi v'lifnim": si la tumá se encuentra desde el punto medio de la pared hacia adentro. Supongamos que la pared tiene dos tefajim de grosor; si la tumá está dentro del tefaj que da al interior, se la trata como si simplemente estuviera dentro de la casa. Por consiguiente, "habayis tamei," todo lo que hay en la casa se vuelve tamé.
¿Y alguien que está arriba, sobre el techo? "V'ha'oimeid milma'alah tahor." Permanece tahor. La tumá está encerrada debajo de un ohel, y un ohel confina la tumá al espacio que hay debajo de él, de modo que una persona situada por encima queda fuera de su alcance. El Bartenura señala que esto vale incluso keneged hatumá, cuando el hombre está alineado exactamente por encima de ella. Trace una plomada imaginaria desde sus pies en el techo y caerá sobre la tumá misma, y aun así nada le sucede: puesto que la tumá se considera situada dentro de la casa, y la casa funciona como ohel, quien está por encima del ohel no se ve afectado.
Tumá en la mitad exterior
"Mechetzyoi ulechutz": si la tumá estuviera situada desde el medio de la pared hacia afuera, en la mitad que linda con el aire libre, la Mishná dictamina "habayis tahor." Nada en la vivienda contrae tumá, ya que la tumá nunca se considera como estando dentro de ella. La otra cláusula, sin embargo, ahora se invierte: "v'ha'oimeid milma'alah tamei." Quien está por encima sí se vuelve tamé.
No se puede tener ambas cosas, y esto es el corazón de la Mishná. Un ohel trae consigo una ventaja y una desventaja juntas. La ventaja es que todo lo que está fuera del ohel queda protegido de la tumá que hay dentro de él. La desventaja es que dentro del ohel, en cualquier lugar donde se encuentre una persona o un utensilio, se vuelve tamé. Así que si la tumá está en la mitad interior, está dentro del ohel: la severidad es que toda la casa es temeá, y la indulgencia es que quien está de pie sobre el techo permanece tahor, incluso directamente por encima de la tumá. Pero si la tumá está en la mitad exterior, no está dentro de ningún ohel: la casa es tehorá, pero no hay ohel sobre la tumá que la retenga. Sube derecho hacia arriba, y quien está por encima se vuelve tamé. Esto es lo que se llama tumá retzutzá, tumá que está comprimida y rompe derecho hacia arriba.
Exactamente en el punto medio
¿Y si la tumá se encuentra precisamente mechtza lemechtza, exactamente sobre la línea divisoria? La pared tiene dos tefajim de grosor, y al medir encontramos la tumá exactamente a un tefaj de profundidad. Aquí la Mishná dictamina que habayis tamei: todo lo que hay en la casa se vuelve tamé.
El estado del hombre que está por encima, en cambio, es objeto de disputa. "Rebbi Meir metamei": según Rebbi Meir es tamé. Cuando la tumá se reparte por igual a ambos lados de la línea divisoria, Rebbi Meir aplica el resultado estricto a cada lado al mismo tiempo. Trata a la tumá como si estuviera debajo del ohel, lo cual vuelve tamé todo lo que hay dentro de la vivienda; y simultáneamente la trata como si ningún ohel la cubriera, de modo que se abre paso derecho hacia arriba y contamina a la persona situada por encima.
"V'chachamim metaherin." Los Jajamim disienten. Incluso cuando la tumá está exactamente mitad y mitad, la consideran como estando dentro de la casa; y una vez que está dentro de la casa, la casa sirve de ohel, y el ohel protege a quien está de pie encima. El Tiferes Yisroel observa que también aquí esto vale incluso si está parado directamente por encima de la tumá.
La opinión de Rebbi Yehudá
"Rebbi Yehudah oimeir: kol hakoisel labayis." En la opinión de Rebbi Yehudá la pared en todo su ancho queda anexada a la vivienda. Incluso tumá encajada en la mismísima superficie exterior, pegada a la calle, se considera como estando dentro de la casa. Lo que se sigue de ello es directo: la casa contrae tumá, mientras que una persona por encima, sobre la pared misma, permanece tahor.
Resumen
Tenemos una pared construida para servir a una casa. A un lado de ella está el interior de la casa, y al otro lado hay un jardín, un callejón o una calle. Dentro del grosor de la pared hay una grieta o cavidad, y hay tumá dentro de ella.
- Si la tumá está en la mitad interior, la casa es temeá y quien está por encima es tahor.
- Si la tumá está en la mitad exterior, la casa es tehorá pero quien está por encima es tamé.
- Si la tumá está exactamente en el punto medio, la casa es temeá; respecto de quien está por encima hay una disputa, Rebbi Meir lo declara tamé y los Jajamim lo declaran tahor.
- Rebbi Yehudá sostiene que todo el grosor de la pared queda anexado a la casa, de modo que incluso tumá que se encuentra del lado de la calle vuelve temeá a la casa, mientras que quien está por encima permanece tahor.