Ohalos, Capítulo 5, Mishná 3. Este capítulo trata sobre una arubá, una abertura en el techo de una habitación inferior que es, a la vez, un agujero en el piso del piso superior. Uno se para en la aliá, mira hacia abajo por ella y ve la habitación de abajo (y conviene fijarse dónde pisa). La tumá que hay en la habitación inferior normalmente subiría por esa abertura y volvería tamei todo lo que está en el piso superior. La pregunta a la que la Mishná vuelve una y otra vez es qué sucede cuando se coloca un kelí sobre la abertura: ¿sella un piso del otro, de modo que la tumá de abajo quede abajo?
El caso aquí es el siguiente. Una kedeirá, una olla de barro, está apoyada sobre la arubá con su base hacia abajo, mirando a la habitación inferior, y en la habitación de abajo hay tumá (un meis). La Mishná subraya respecto de esta olla: "hoysá shleimá", estaba entera. No tiene ninguna perforación: ni un agujero del tamaño de un zayis, que es la medida que inutiliza a un kelí jeres usado para alimentos secos y por lo tanto ya no puede recibir tumá, ni siquiera el agujero más pequeño por el que se escurriría un líquido. Es un recipiente perfectamente íntegro. ¿Cuál es entonces el estatus de la olla misma, y cuál el de los alimentos, las bebidas y los keilim que están en la aliá por encima de ella?
Las dos opiniones
Beis Hilel dicen "matzalás al hakol", la olla salva todo. Su razonamiento es así. Como el recipiente no tiene ninguna brecha, la tumá de abajo no tiene por dónde entrar a su espacio interior. Todo lo que la tumá encuentra es la pared exterior de un recipiente de barro, y el barro recibe tumá únicamente por su cavidad interior; el contacto desde afuera no lo afecta en absoluto. Por lo tanto la kedeirá permanece tahor, y una vez que un recipiente tahor está extendido sobre la abertura funciona como jatzitzá, deteniendo la tumá justo donde está. Nada de lo que hay en la aliá se ve afectado: keilim, ojlin y mashkin permanecen todos tahor.
Beis Shamai aceptan cada paso de ese análisis sobre la olla, pero llegan a una conclusión más restringida: "einá matzalás elá al haojlim veal hamashkin veal klei jeres", su protección alcanza solamente a los alimentos, los líquidos y los recipientes de barro. Todo alimento, bebida o utensilio de barro que esté arriba permanece tahor. Los keilim de madera, de metal y similares, en cambio, se vuelven tamei. La Mishná informa luego el resultado final: Beis Hilel se retractaron de su posición y pasaron a enseñar la halajá exactamente como la habían formulado Beis Shamai.
¿Por qué habría de ser selectiva la resolución?
La dificultad salta a la vista. Si la olla está íntegra, si no hay ninguna abertura por la que la tumá pueda entrar en ella, y si por eso mismo no recibe tumá en absoluto, debería ser una barrera completa. Y si no es una barrera, nada de lo que está arriba debería salvarse. ¿Por qué elegir y separar, salvando ojlin, mashkin y klei jeres, y abandonando la madera y el metal?
Uno podría sentirse tentado a responder simplemente que los recipientes de madera y de metal tienen remedio: se los puede sumergir en una mikve y volverlos tahor otra vez, mientras que un kelí jeres no tiene taharáh en la mikve (la única manera de quitarle su tumá es romperlo), y sumergir alimentos o bebidas no existe; no se puede meter una naranja tamei en una mikve y declararla tahor. Es cierto como dato, pero eso todavía no explica por qué la olla salva una categoría y falla en la otra.
La olla pertenece a un am haáretz
El punto central de la Mishná está en la identidad del dueño de la olla: esta kedeirá apoyada sobre la abertura es propiedad de un am haáretz. Semejante persona no cuida la taharáh de lo que come, y los Jajamim determinaron que su estatus es el de un av hatumá. Una vez que ese es su estatus, todo lo que él manipula, sea un kelí, ojlin o mashkin, contrae tumá de él. Por consiguiente, todo recipiente que se halle en su poder debe presumirse tamei, ya que con toda probabilidad él lo tomó en algún momento. Nuestra olla de barro, que resulta estar apoyada sobre el pasaje que une la habitación inferior con el piso de arriba, está por lo tanto bejezkás tamei. Todo esto funciona solamente mideRabanán: los Rabanán son los que le asignaron el estatus de av hatumá, y la tumá presumida de sus keilim se deriva de ahí por sí sola. En términos prácticos, sin embargo, la olla cuenta como tamei. Y el principio se mantiene firme: un recipiente puede detener la tumá solo cuando él mismo es tahor. Precisamente por eso esta olla no puede funcionar como jatzitzá.
¿Entonces por qué salva algo en absoluto?
Vamos ahora a la segunda mitad de la resolución de Beis Shamai, la mitad que Beis Hilel terminó adoptando. Jazal aplicaron este decreto con cuidado. Imaginemos acercarse a un am haáretz y anunciarle que todos sus recipientes son tamei porque él mismo tiene el rango de av hatumá; jamás aceptaría semejante afirmación. "¿Yo, un av hatumá? ¿Con qué fundamento? Yo soy tahor y mis keilim también." A Jazal no les interesaba amargarle la vida. Su preocupación era solamente esta: un hombre sin instrucción en las leyes de tumá y taharáh podría fácilmente haber contraído la tumá de un meis sin darse cuenta. El decreto se aplicó, por lo tanto, allí donde evitaría un percance real, y no se impuso en situaciones en las que aplicarlo no lograría nada.
Consideremos cómo lee la situación el propio am haáretz. Había un meis en la habitación de abajo, pero su olla cubría el hueco, y en lo que a él respecta todo lo que estaba encima quedó protegido. Supongamos que le concedemos esa suposición respecto de los alimentos, las bebidas y los recipientes de barro que están en el piso superior. ¿A quién perjudica? Pensemos en un javer, alguien meticuloso en tumá y taharáh, que ha demostrado que domina estas halajos (y Keilim y Ohalos dan alguna idea de cuántas son, con muchas más por delante). Semejante persona ya sabe que un alimento o una bebida manipulados por un am haáretz le están prohibidos, igual que los recipientes de barro que un am haáretz tocó, todos ellos presumidos tamei por más sinceramente que su dueño crea lo contrario. Y la inmersión tampoco le sirve de solución: sumergir alimentos o bebidas no logra nada, y el barro no tiene taharáh en la mikve. El javer se mantendrá lejos de estos artículos desde el principio. En términos prácticos, entonces, podemos conceder que la olla de barro de este am haáretz sobre la arubá sí rescata los ojlin, los mashkin y los recipientes de jeres que están encima. Nada se pierde con ello, y la vida en su casa sigue exactamente como antes.
Dónde está el verdadero tropiezo
Los recipientes que pueden purificarse en una mikve están en una situación totalmente distinta: madera, metal, cuero. Aquí el riesgo es real, y aquí nos mantenemos firmes con el decreto: la olla cuenta como tamei, no interpone, y esos keilim que están en la aliá son tamei. Imaginemos la escena. La esposa de un javer lo manda arriba a pedirle prestada una olla al vecino, y el vecino es un am haáretz. Él se dice: "No hay problema, la llevo a la mikve y la toveil". Ese cálculo es del todo realista: sabe que un am haáretz no presta atención a estos asuntos y carga con el estatus rabínico de av hatumá, así que una tevilá debería resolver la cuestión.
Y ahí está la trampa. El javer no tiene idea de que este recipiente carga con algo más que la tumá que transmite el toque de un am haáretz: carga con tumás meis. Contra tumás meis, la inmersión por sí sola no logra absolutamente nada. El kelí necesita aspersión en el tercer día y otra vez en el séptimo con agua que contiene ceniza de la Pará Adumá, un procedimiento que se extiende una semana completa, y solo después entra en la mikve. Normalmente un recipiente prestado por un am haáretz no despierta sospecha de haber compartido techo con un meis, y una tevilá es efectivamente la respuesta. Aquí, sin embargo, la exposición a un meis es exactamente lo que ocurrió: hay un meis en la habitación de abajo, y lo único que lo separa del piso superior es ese recipiente de barro suyo, tamei mideRabanán y por lo tanto incapaz de servir como barrera. La tumá tiene un origen rabínico, pero en la práctica se la trata como tumás meis.
Este es, entonces, el equilibrio que alcanzaron Beis Shamai, y al que Beis Hilel se sumaron. No hay dificultad en decirle al am haáretz que su olla cubrió la abertura y que su comida, su bebida y su barro de arriba están bien, aunque estrictamente hablando su olla se presume tamei y no debería haber interpuesto en absoluto, ya que nadie será llevado a error por eso. Pero hay que decirle que su olla no rescata los recipientes que tienen taharáh en la mikve, y que esos cargan con tumás meis, porque aquí bien puede venir un javer a pedir prestado uno de ellos, sumergirlo y nunca sospechar que una tevilá es insuficiente sin hazaá en el tercer y el séptimo día.