Ohalos, Capítulo 3, Mishná 3. Nuestro capítulo está dedicado a las formas de tumah cuyo shiur se alcanza solamente sumando porciones separadas, y entre sus temas principales está el revi'is de sangre que provino de un meis, que es metamei con toda la severidad del meis mismo. La mishná anterior trató de un revi'is así que estaba dentro de una casa y luego se absorbió, ya sea en el piso o en un pedazo de tela. Aquí la Mishná pasa a un revi'is que yace en un lugar descubierto, y toda la halajá, como veremos, depende del contorno de la superficie que está debajo.
"Nishpaj ba'avir": sangre derramada al aire libre
La Mishná comienza: "nishpaj ba'avir", la sangre se derramó al aire. ¿Qué significa aquí "al aire"? Que no está debajo de ningún techo. Imaginemos un patio abierto sin nada por encima, sin ningún ohel extendido sobre la sangre.
Ahora la Mishná distingue: "im hayah mekomo katafras", si el lugar donde la sangre quedó era un katafras. Vale la pena aprender bien esta palabra, porque toda una familia de halajos se apoya en ella, y volverá con fuerza especial cuando lleguemos a Maseches Mikvaos, be'ezras Hashem Yisborach. Un katafras es una superficie inclinada, un lugar donde el líquido no se queda quieto sino que sigue corriendo cuesta abajo. Y la regla que tenemos es: katafras eino jibur, una pendiente no une los líquidos entre sí. Pensemos en agua vertida por un tobogán: no consideramos que lo que está arriba y lo que está abajo formen un solo cuerpo de líquido conectado. Cada gota se juzga como una gota individual, por sí sola.
El resultado práctico: un revi'is de sangre que se extendió sobre una superficie inclinada no es en absoluto un solo revi'is. Por lo tanto, si una persona se inclinó sobre la sangre y formó un ohel sobre una parte de ella, queda tahor. La parte que él cubrió no está unida al resto, y una simple porción de un revi'is no transmite la tumah de un meis. Nunca hubo un revi'is completo debajo de él.
"Eshboren" y sangre que se coaguló
La Mishná continúa: "hayah eshboren, tamei". Un eshboren es un lugar donde el líquido se acumula y se queda quieto, como una depresión o un pequeño hueco en el suelo. Allí la sangre no se escurre en gotas separadas; se asienta junta como un solo charco, y por eso su totalidad cuenta como un revi'is conectado. En consecuencia, si una persona se inclina aunque sea sobre una parte de ese charco, queda tomei, ya que cubrir parte de un revi'is conectado es como cubrirlo todo.
Lo mismo se aplica en un segundo caso que trae la Mishná, "o shekarash", o si la sangre se coaguló. Una vez que se ha espesado hasta formar una masa sólida, ya no es un líquido que fluye, sino un solo bloque. Aquí ni siquiera una pendiente cambia nada: sangre coagulada sobre una superficie inclinada sigue siendo una sola unidad, y quien cubre parte de ella queda tomei.
"Al ha'iskufah": sangre sobre la plataforma del umbral
La Mishná presenta entonces un segundo escenario: "nishpaj al ha'iskufah". Una iskufah es el umbral elevado frente a una casa, un pequeño escalón o plataforma sobre el cual uno se para antes de entrar por la puerta. La sangre se derramó allí, "vehayah katafras", y esa superficie estaba inclinada, "bein mifnim bein mibajutz", ya sea que la inclinación fuera hacia adentro, de modo que la sangre corriera hacia el interior de la casa, o hacia afuera, de modo que se escurriera por delante de la plataforma. La Mishná nos enseña que este detalle no cambia nada.
Pero hay un factor que complica: "vehabayis mayil alav". Cuando uno se para sobre esa plataforma y mira hacia arriba, hay un techo sobre su cabeza, porque el techo de la casa sobresale más allá de la pared y cubre el umbral. Muy conveniente en la práctica: uno puede pararse ahí a cerrar el paraguas sin empaparse. Para nuestro tema, sin embargo, ese saliente plantea una verdadera cuestión de ohel, ya que un techo extendido sobre la sangre y sobre el interior de la casa podría servir para introducir la tumah adentro.
La halajá, no obstante, es "tahor". Nadie en la casa, y nada que esté en ella, se vuelve tomei. La razón es precisamente el principio expuesto arriba: sangre que reposa sobre un umbral inclinado nunca se considera una sola cantidad. Cada gota se juzga por separado, así que no hay revi'is alguno que ese saliente pueda transmitir hacia adentro.
Una vez más la Mishná ofrece el fallo opuesto: "hayah eshboren o shekarash, tamei". Si la sangre se acumuló en un lugar que la retiene en un solo sitio, o si se cuajó formando un coágulo sólido, quien esté en la casa, junto con los keilim que allí haya, contrae tumah. Y esto es así aun cuando el escalón esté en pendiente, y aun cuando el saliente de arriba solo cubra una porción de la sangre. Puesto que la sangre forma una cantidad continua (ya sea porque se mantiene unida en un solo lugar o porque se endureció en un bloque en vez de escurrirse), cubrir una parte de ella se considera cubrirla toda, y el din es tumah.
"Kol shebameis tomei": qué partes de un meis transmiten tumah
La Mishná termina enseñando una regla nueva: "kol shebameis tomei". Todo lo que proviene de un meis es metamei, incluso una vez que se separó del cuerpo, "jutz min hashinayim vehasei'ar vehatzipornayim", siendo los dientes, el cabello y las uñas las excepciones. Esos tres quedan excluidos solamente después de haberse desprendido. Y la Mishná agrega: "bish'as jiburan hakol tomei": mientras siguen adheridos al meis participan de su tumah, de modo que tocar el cabello de un meis mientras todavía está en su lugar, o sus dientes o sus uñas, vuelve tomei a la persona. Cómo se llega exactamente a una situación así es lo que explicará la próxima mishná.
¿Por qué estos tres quedan fuera una vez que están desprendidos? La fuente de esta tumah en la Torá habla de "be'etzem", un hueso. Un hueso se forma junto con la persona y permanece tal cual: si, jas vesholom, alguien pierde un hueso, nada crece para reemplazarlo, no hasta tejiyas hameisim. Por eso, un pedazo del cuerpo es metamei por sí mismo solamente si comparte esas características del hueso: formado junto con la persona, y no sujeto a ser reemplazado. En ambos aspectos los dientes, el cabello y las uñas no califican. Un bebé llega al mundo sin dientes en absoluto, mientras que el cabello y las uñas se renuevan sin cesar: uno se corta el pelo y se corta las uñas lijvod Shabbos, vuelven a crecer, y otra vez se cortan lijvod Shabbos. A algo así se lo llama "gizo majlif", que vuelve a crecer después de ser cortado, y por esa razón estas partes, una vez desprendidas, no son metamei.
Repaso de la Mishná
Un revi'is de sangre que provino de un meis y se derramó en un lugar descubierto, sin nada extendido por encima. Si quedó sobre una pendiente, la halajá es taharah, ya que una pendiente nunca une los líquidos: cada gota se considera por sí sola, y una gota no alcanza el shiur que transmite tumah, de modo que la persona que se inclina sobre la sangre nunca tiene un revi'is completo debajo de sí. Si en cambio la sangre se juntó en un lugar que la retiene, digamos una pequeña hondonada en el piso, o si se cuajó y se endureció, la halajá es tumah: inclinarse sobre ella y formar un ohel sobre cualquier porción de ella vuelve tomei a la persona, porque toda la cantidad se trata como un solo cuerpo.
Sangre que cayó sobre el escalón elevado que está fuera de una entrada: un escalón inclinado da la misma halajá tanto si la inclinación va hacia el interior de la casa como si va hacia afuera, y el hecho de que el techo saliente se extienda sobre ese escalón tampoco tiene consecuencia alguna. Nada de lo que está adentro contrae tumah, ya que gotas que reposan sobre una pendiente nunca se cuentan juntas y por lo tanto falta el revi'is; cada gota se juzga por sí sola. Si la sangre se acumula en un eshboren, un lugar que la retiene, o si se endurece en un coágulo sólido, la halajá es tumah incluso en una pendiente, y aun donde el saliente cubra apenas una fracción de ella, porque toda la cantidad cuenta como un solo cuerpo.
La Mishná introduce entonces el tema de la próxima mishná: toda parte de un meis transmite tumah incluso después de separarse del cuerpo, salvo los dientes, el cabello y las uñas, que quedan excluidos porque no se crean junto con la persona y porque se regeneran, y por lo tanto no se parecen al hueso del cual la Torá enseña esta tumah.