Ohalos, capítulo 2, mishná 3. La tumás meis alcanza a la persona por tres vías distintas, y esta mishná se ocupa justamente de distinguirlas. Magá es el contacto físico con la tumá misma. Masá es cargar su peso, aun cuando la persona nunca la toque. Ohel es compartir con ella una misma cubierta, tema que las mishnayos siguientes de esta masejta desarrollarán con gran detalle. Las mishnayos anteriores ya enseñaron que las distintas fuentes de tumás meis no tienen todas la misma fuerza, y aquí se nos presentan cinco casos que poseen solamente los dos primeros de estos tres poderes. La mishná los introduce: "eilu mitam'in bemagá uvemasá", estos son los que transmiten tumá al ser tocados y al ser cargados, "ve'einán mitam'in be'ohel", mientras que quien comparte un techo con ellos no se ve afectado.
El primer caso: etzem kisa'orá
"Etzem kisa'orá", un hueso de un meis del tamaño de un grano de cebada. Tal hueso transmite tumá a quien lo toca o lo carga, pero quien simplemente se encuentra bajo el mismo techo con él permanece tahor.
El Bartenura nos muestra de dónde surge esta distinción en los pesukim. Respecto de la tumás ohel la Torá habla de "etzem adam", el hueso de un hombre, mientras que respecto de la tumá por contacto escribe simplemente "etzem", un hueso. La palabra adicional enseña que solo un hueso identificable como proveniente de un ser humano difunde tumá por medio de un ohel. Para magá, en cambio, no se exige tal reconocimiento: basta un fragmento tan pequeño como una se'orá, y masá sigue la misma regla, ya que la tumá de cargar se deriva de la tumá de tocar. Tumás ohel, en cambio, no la tiene.
El segundo caso: eretz ha'amim
"Ve'eretz ha'amim", tierra perteneciente al territorio de las naciones, fuera de las fronteras de la Tierra. Un decreto rabínico impuso tumá a ese suelo, porque allí podría haber un cadáver enterrado en cualquier punto sin que nadie lo supiera.
El Bartenura aclara que la mishná se refiere a un terrón de esa tierra que alguien trajo consigo cruzando la frontera hacia la Tierra. Como podría haber enterrada dentro de él una astilla de hueso del tamaño de una cebada, el terrón es metamé bemagá uvemasá. No es metamé be'ohel, sin embargo, pues un hueso de esa medida tan pequeña no difundiría tumá a través de una cubierta ni siquiera si realmente estuviera allí dentro.
¿Cómo sabemos que la mishná habla de tierra traída a Eretz Israel, y no simplemente de una persona que viajó fuera de la Tierra? Porque el decreto de los jajamim se extendió incluso al aire de eretz ha'amim. Quien sale de Eretz Israel se vuelve tamé de inmediato, sin tocar ni cargar nada, aun montado a caballo. Dado que nuestra mishná especifica magá y masá, tiene que estar describiendo suelo que fue transportado hacia dentro de Eretz Israel.
El tercer caso: beis hapras
"Uveis hapras", terreno que en algún momento contuvo una sepultura y que luego fue trabajado con un arado, de modo que los huesos que había debajo quedaron quebrados y sus pedazos dispersos por el campo. El término deriva de perusá, algo partido en pedazos. El Bartenura cita las palabras del navi en Yeshaya, "haló farós lero'ev lajmeja", que partas parte de tu pan para el hambriento que no tiene nada. Porós significa entonces partir un pedazo, y este campo recibe su nombre porque el arado redujo allí los huesos a fragmentos quebrados.
En verdad, min haTorá tal campo no es tamé en absoluto, ya que es de suponer que el arado redujo los huesos a fragmentos menores que una se'orá. Los jajamim decretaron, no obstante, que sea metamé bemagá uvemasá, por temor a que quizá haya quedado intacto un único fragmento del tamaño de una se'orá y alguien que camine por allí lo toque o lo desplace de su lugar.
El cuarto caso: un éver que carece de basar karoi
"Éver min hameis ve'éver min hajai she'ein aleihén basar karoi": un miembro separado de un meis, e igualmente un miembro separado de una persona viva, que no tiene sobre sí basar karoi, carne suficiente. Como ya aprendimos, esto significa la medida de carne con la cual el miembro habría podido sanar si hubiera permanecido unido a un cuerpo vivo. Un miembro que carece de esa cantidad no tiene el estatus de etzem adam, y por lo tanto no transmite tumá en un ohel; es metamé solamente por magá y masá.
El quinto caso: una shidrá o gulgoles incompleta
"Hashidrá vehagulgoles shejaseru", una columna vertebral o un cráneo al que le falta algo. Cuando están íntegros, ambos son metamé be'ohel incluso sin que quede sobre ellos carne alguna. Pero esa fuerza les pertenece solo en su estado completo. Tan pronto como le falta un pedazo a cualquiera de los dos, su din es como el de cualquier hueso corriente: tumá por magá y masá, y sin tumá por ohel.
La mishná pregunta entonces: "kamá hu jesrón bashidrá", ¿qué cantidad de falta descalifica a una columna vertebral de contarse como íntegra? "Beis Shamai omrim shtei julyós", según Beis Shamai deben faltar dos vértebras. "Uveis Hilel omrim afilu julyá ajás", Beis Hilel sostienen que la ausencia de una sola vértebra ya es suficiente.
"Uvagulgoles", ¿y cuánto debe faltar del cráneo? "Beis Shamai omrim kimelei makdei'aj": un makdei'aj es un taladro, así que Beis Shamai miden la falta por el tamaño de un agujero perforado por un taladro. "Uveis Hilel omrim kedei sheyinatel min hajai veyamús": Beis Hilel miden por una estimación tomada de una persona viva, pues este cráneo también perteneció alguna vez a un hombre vivo. Si quitarle esa cantidad a una persona viva hubiera hecho partir su neshamá, el cráneo se considera incompleto. Esa medida es menor que el agujero de un taladro.
Los taladros, por supuesto, se fabrican en toda una gama de anchos, como sabe cualquiera que haya comprado uno junto con un juego de brocas. Por eso la mishná aclara: "be'eizé makdei'aj amrú", ¿de qué taladro se hablaba? "Bekatán shel rofim, divrei Reb Meir": según Reb Meir se trata del instrumento pequeño que usaban los médicos. "Vajajamim omrim bagadol shel lishká": los jajamim señalan el taladro grande que se guardaba en la cámara del Mikdash, y ese es el más indulgente de los dos shiurim. Jazal calcularon la abertura hecha por ese taladro más grande como equivalente a una moneda conocida como pundyón.
Resumen
Cinco fuentes de tumá transmiten tumá por magá y masá pero no por ohel:
- Un fragmento de hueso del tamaño de una se'orá.
- Un terrón de eretz ha'amim traído desde más allá de la frontera de la Tierra.
- Un beis hapras, terreno con una sepultura dentro que fue arado.
- Un miembro tomado de un meis o de una persona viva, sin basar karoi sobre él.
- Una columna vertebral o un cráneo al que le falta algo; mientras están íntegros, cada uno de ellos es metamé be'ohel también.
Y en cuanto a la cantidad que debe faltar: para la columna, Beis Shamai exigen dos vértebras y Beis Hilel incluso una. Para el cráneo, Beis Shamai miden por el agujero de un taladro, mientras que a Beis Hilel les basta la cantidad menor cuya extracción de un hombre vivo le habría quitado la vida. Según la medida del taladro de Beis Shamai, Reb Meir habla del taladro pequeño de los médicos, y los jajamim del taladro grande de la lishká, que Jazal calcularon como del tamaño de un pundyón.