Ohalos, Capítulo 12, Mishná 3. Este capítulo se ocupa de tablas, salientes y objetos planos semejantes que se extienden por encima de un espacio y forman así un ohel, una cubierta capaz de trasladar tumá de un lugar a otro. La Mishná presenta aquí tres casos: una tabla apoyada sobre un horno pero que sobresale solamente por dos lados, una tina hundida en la tierra con una tabla puesta encima, y esa misma tina con un saliente de la casa que se proyecta por arriba. En todos los casos la pregunta es la misma: ¿el objeto que está en el medio funciona como jatzitzá, como interrupción, o todo lo que está debajo de la cubierta se considera un único ohel?
Una tabla que sobresale solamente por dos lados
La Mishná vuelve a la imagen de una tabla de madera colocada sobre un horno, pero cambiando las medidas de la tabla. "Neser shenusán al pi tanur yoshán": se puso una tabla plana de madera sobre la boca de un tanur yoshán. La palabra yoshán significa literalmente viejo, pero la intención no es su antigüedad. Quiere decir que el horno ya fue usado por lo menos una vez, de modo que es un keli terminado y plenamente funcional. Igual que en el caso anterior, la tabla está sellada de manera hermética sobre la abertura del horno.
Antes se trataba de una tabla ancha, que llegaba un tefaj más allá del horno por todos sus lados. Nuestra tabla es distinta: es larga pero angosta. "Yotzé mizé umizé tefaj": una vez colocada atravesada sobre la boca del horno, sobresale un tefaj por un extremo y un tefaj por el extremo opuesto, si se quiere, al este y al oeste. "Aval lo min hatzedadim": en las dos direcciones restantes, al norte y al sur, no sobresale absolutamente nada. Quien se acerca al horno desde el norte tiene aire libre por encima suyo hasta llegar al borde mismo del horno, y lo mismo sucede con quien se acerca desde el sur. El voladizo existe únicamente en los dos extremos de la tabla.
Ahora la Mishná plantea el caso. Se encuentra tumá debajo de uno de los voladizos; pongámosla en el extremo este. "Kelim shebetzad hashení tehorim": los utensilios que están debajo del voladizo del oeste quedan tehorim, porque la tumá no tiene por dónde pasar. El horno le bloquea el camino, ya que un horno de barro cerrado con un sellado hermético, mukaf tzamid pasil, detiene la tumá en lugar de transmitirla. ¿Podría la tumá rodear el horno por el norte o por el sur y reaparecer en el voladizo opuesto? No puede, porque en esas dos direcciones no hay ninguna cubierta: la tabla no se extiende más que en los dos extremos.
"Rabí Yosé metamé." Rabí Yosé discute y dictamina que los utensilios del otro lado sí contraen tumá. Según él, este horno, aun estando sellado, no crea una separación entre los dos extremos de la tabla. Los dos voladizos se consideran un solo ohel, y una vez que hay tumá debajo de una parte de un ohel, está debajo de todo el ohel.
El betaj con una tabla encima
"Habetaj." ¿Qué significa betaj? El Bartenura entiende que se trata de una tina pequeña, del tipo en el que uno se baña, y menciona que en algunos textos se escribe avtaj con álef. Cualquiera sea la ortografía que se adopte, hablamos de un recipiente con forma de tina. Imaginemos una bañera: paredes largas a cada costado, con un extremo cercano y un extremo lejano por donde entra el agua. Para que el agua no perdiera el calor, se colocó una tabla larga encima. La tabla se extiende a lo largo de la tina y llega un tefaj más allá de un extremo y un tefaj más allá del otro, mientras que sobre los dos costados no sobresale nada. Además, esta tina está fijada de manera permanente en la tierra, lo cual significa que no puede volverse temeá.
El dictamen es "enó meví es hatumá": esta cubierta no transmite la tumá. Si hay tumá en el extremo cercano de la tina, debajo del voladizo de la tabla de ese lado, deja tehorim los utensilios del extremo lejano que están debajo del voladizo de aquel lado, a pesar de que una sola tabla se extiende sobre ambos. La tina que está en el medio forma una barrera y retiene la tumá. Y la tumá tampoco puede tomar un camino que rodee los costados de la tina, porque a lo largo de los costados no hay ohel: el voladizo de la tabla existe únicamente en los dos extremos.
Pero, ¿por qué la tina funciona como barrera si, según la opinión de Rabí Yosé, un horno cerrado con tzamid pasil no lo hace? Todo depende de la condición de la tina de ser mejubar lekarka, unida al suelo. Estar unida a la tierra genera una jatzitzá de una fuerza excepcional, y coloca a ese objeto a una distancia aún mayor del dominio de la tumá que un keli cuya protección consiste solamente en un sellado hermético. Por lo tanto, una tina incrustada en la tierra sí impide que la tumá cruce de un extremo de la tabla al otro, y en esto Rabí Yosé no discute.
El betaj con un zis por encima
"Hayá bo zis." Aquí tenemos la misma tina, pero sin ninguna tabla atravesada encima. En su lugar, un saliente o una viga se proyecta desde la pared de la casa exactamente por encima de la tina, otra vez con el fin de proteger el agua y conservar su calor. Notemos la diferencia práctica: una tabla se puede simplemente levantar cuando alguien quiere usar la tina, pero un saliente fijado a la casa no se puede quitar, así que tiene que quedar una abertura por la cual la persona pueda meterse en la tina. Imaginémoslo, entonces, cubriendo la mayor parte de la tina pero no toda. Este saliente es ancho y, a diferencia de la tabla del caso anterior, sí se proyecta un tefaj más allá de cada uno de los dos costados de la tina. La parte de atrás de la tina está contra la pared de la casa, y hacia el frente el saliente se interrumpe antes, de modo que la tina queda accesible.
"Rabí Eliezer omer enó meví es hatumá." La tumá que se encuentra debajo del saliente a lo largo de un costado de la tina deja tehorim los utensilios que están a lo largo del costado opuesto, aunque un solo saliente los cubra a ambos, porque evidentemente la tina divide el espacio en dos.
"Rabí Yehoshúa omer roím es habetaj keilú enó": a la tina se la considera como si no existiera. De hecho está ahí, pero la halajá la ignora y no constituye ninguna interrupción. "Vehazís haelión meví es hatumá": el saliente de arriba, al estar unido a la casa, traslada la tumá de un costado al otro.
Esto requiere aclaración. Cuando había una tabla puesta sobre la tina, Rabí Yehoshúa admite que la tina impide que la tumá pase de un lado al otro. ¿Por qué, entonces, esa misma tina pierde su capacidad de dividir en cuanto la cubierta es un saliente? O planteémoslo al revés: ¿qué hace que el saliente sea un ohel más fuerte que la tabla, y qué debilita a la tina como jatzitzá frente a un saliente? La cuestión se reduce a cuál de los dos es más kavúa, más firmemente establecido. Es verdad que la tina está en la tierra, pero no forma parte de la estructura del edificio; de tanto en tanto se la saca o se la desarma. El saliente, en cambio, brota de la pared y es una parte de la pared. Entonces, cuando una tina que ocasionalmente se retira está debajo de un ohel que pertenece a la casa misma, el ohel prevalece sobre ella y la tina no retiene la tumá. El caso anterior no era comparable: allí la tina se puede retirar, y la tabla apoyada sobre ella se levanta con la misma facilidad. La cubierta no tenía ninguna superioridad sobre la tina y, por eso, la tina que estaba en el medio rompía el ohel que la tabla creaba.
La explicación del Rambam sobre betaj
Cabe señalar que el Rambam entiende betaj de una manera completamente distinta. Según su lectura no hay ninguna tina en juego: un betaj es el alféizar de una ventana. Cuando alguien saca la cabeza por la ventana para mirar hacia un lado o hacia el otro, cosa que en realidad no corresponde hacer, se apoya en el alféizar; al alféizar se le pone un pequeño refuerzo por debajo precisamente para que uno pueda apoyarse mientras mira hacia afuera. Por esta razón, explica el Rambam, lleva el nombre de betaj, de la idea de seguridad, ya que mantiene a la persona firme en su lugar mientras se recuesta.
Supongamos ahora que hay una jatijá de un mes debajo de semejante betaj. La casa no se ve afectada, y esto es lo que quiere decir la Mishná cuando enseña que el betaj no transmite tumá: la tumá está debajo del alféizar, y desde ese espacio no hay ninguna abertura que conduzca hacia adentro. Hasta aquí sería obvio incluso sin que se lo enseñara. La novedad está en lo que sigue.
Imaginemos una ventana cuyo alféizar sobresale hacia afuera, del tipo en el que uno apoya los brazos o pone macetas, e imaginemos además un saliente que se extiende en línea recta desde el edificio por encima de esa ventana, algo así como un toldo. La tumá está debajo del betaj, es decir, debajo del alféizar; si se quitara el alféizar, la tumá quedaría ubicada directamente debajo del saliente que se proyecta arriba de la ventana. Esta es la majlokes de los Tanaím: ¿el saliente de arriba funciona como ohel sobre la tumá y la introduce hacia adentro a través de la ventana abierta?
Según Rabí Eliezer la respuesta es no. Es cierto que hay un saliente por encima, pero la tumá, tal como está ubicada en la realidad, se encuentra debajo del alféizar, y el alféizar detiene su ascenso. Lo que cubre el saliente de arriba es el alféizar, no la tumá. Rabí Yehoshúa opina lo contrario: al alféizar le falta el peso necesario para retener la tumá e impedirle subir hasta el saliente que está arriba de la ventana. Y una vez que llegó a ese saliente, la tumá está debajo de un ohel y, como la ventana está abierta, la tumá pasa a la casa. Dentro del Rambam se proponen varias explicaciones acerca de por qué, según la opinión de Rabí Yehoshúa, el alféizar no funciona como barrera.
Repaso
La Mishná comenzó con una tabla puesta sobre un horno ya usado, que sobresale un tefaj por dos lados opuestos pero queda al ras del horno adelante y atrás. El Bartenura lo describe como sobresaliendo un tefaj al este y un tefaj al oeste, con los lados norte y sur al nivel del horno; para nosotros es más fácil imaginarlo extendiéndose de costado a costado sin voladizo adelante ni atrás. Si hay tumá debajo de una de las proyecciones, los utensilios que están debajo de la proyección opuesta quedan tehorim: el horno está sellado tzamid pasil y bloquea la tumá y, a diferencia del caso anterior de una tabla que sobresalía por los cuatro lados, aquí no hay ningún ohel por el cual la tumá pudiera rodear. Rabí Yosé discute y sostiene que incluso en esta configuración el horno no detiene la tumá, ya que todo se considera un único ohel.
Después estudiamos el betaj, que el Bartenura identifica como una tina incrustada en la tierra con una tabla apoyada encima. La tabla corre a lo largo de la tina y sobresale por sus dos extremos, sin cubrir nada a lo largo de los costados. La tumá que está debajo del voladizo de un extremo no llega rodeando hasta el otro: los costados no tienen ohel por encima y la tina, al ser mejubar lekarka, retiene la tumá. Ahora modifiquemos la imagen: en lugar de la tabla hay un saliente que sale de la casa, cruza la tina y llega un tefaj más allá de cada costado, dejando los dos extremos descubiertos, con el extremo lejano de la tina pegado a la pared. Si hay tumá debajo del saliente a lo largo de un costado, Rabí Eliezer sostiene que los utensilios que están a lo largo del costado opuesto quedan tehorim, porque el betaj dividió el espacio, mientras que Rabí Yehoshúa sostiene que el betaj no divide nada y el saliente de arriba traslada la tumá de un lado al otro.
Por último presentamos el enfoque del Rambam: un betaj no es una tina sino el alféizar de una ventana, llamado así por la seguridad que le brinda a la persona que se recuesta hacia afuera, para que no se caiga, jas veshalom. Sobresale un poco, y la tumá que está debajo de él queda fuera de la casa, porque el ohel extendido sobre la tumá no le da ningún paso hacia adentro. Cuando además hay un saliente que se extiende desde el edificio por encima de la ventana, los Tanaím se dividen: Rabí Eliezer sostiene que la tumá permanece en su lugar debajo del betaj y el betaj la retiene, mientras que Rabí Yehoshúa sostiene que el zis de arriba es el ohel que cuenta, hasta el punto de que el alféizar que está debajo de él no retiene absolutamente nada; la tumá sube hasta la proyección que está arriba de la ventana, y la ventana abierta la deja entrar a la casa.