Ohalos, capítulo 11, mishná 3. Esta mishná retoma exactamente donde quedó la anterior, así que conviene tener la escena delante. El tema es una exedra, y la manera más fácil de imaginarla es como un refugio techado del tipo en que uno espera el autobús: paredes en tres de sus lados, cada una descendiendo hasta llegar al suelo, mientras el cuarto lado queda completamente abierto. La dificultad está en la cubierta de arriba, que está partida por una grieta que la recorre por el medio. Halájicamente, entonces, tenemos dos techos y no uno, y el resultado práctico es que la tumá que se encuentre debajo de uno de ellos no será metamé lo que esté debajo del otro.
Lo que trató la mishná anterior fue una caña colocada en el piso de la exedra, justo debajo de esa grieta. Mientras la caña simplemente yace plana sobre el piso, la situación no cambia: dos techos, y la tumá se queda del lado donde está. Pero si la caña se suspende de modo que se abra un tefaj de espacio debajo de ella, aplicamos gud asik o gud ajis: o vemos la caña como si subiera hasta encontrarse con la cubierta, o la cubierta como si bajara hasta encontrarse con la caña. De cualquier modo la grieta se considera cerrada, los dos techos se unen en un solo ohel, y la tumá que esté debajo de cualquiera de las mitades llega ahora a la otra mitad.
Primer caso: un objeto grueso apoyado en el piso
Nuestra mishná lleva la shailá más lejos. Sus palabras iniciales son "sagos avé vekorás avé", un manto grueso de lana o una viga gruesa de madera. Uno de estos se ha colocado en el piso de la exedra, directamente debajo del sejaj, sobre la línea de la grieta de arriba. A diferencia de una caña, semejante objeto tiene verdadero volumen. Si mides desde donde toca el piso hasta su superficie superior, encontrarás un tefaj completo. Es decir, su parte de arriba realmente está a la altura de un tefaj, mientras que su parte de abajo queda pegada al suelo.
Ahora viene el jidush de la mishná. Aunque la superficie superior de este objeto sí está a un tefaj de altura, el hecho de que esté asentado en el piso sin ningún espacio debajo significa que no logra unir los dos techos. En palabras de la mishná, "einán meviós es hatumá": tales objetos no llevan la tumá a la mitad lejana de la exedra. Lo que la halajá exige es un espacio abierto genuino debajo, "ad sheyehú gevohim min haáretz posei'aj tefaj", que el objeto esté levantado hasta que se abra un tefaj hueco debajo de él. El volumen por sí solo no logra nada. Solo un objeto efectivamente sostenido a un tefaj del piso nos permite decir gud ajis o gud asik, tratar la división como cerrada, y considerar la cubierta como un solo techo.
Segundo caso: prendas dobladas una sobre otra
Sigue un segundo caso: "kefulim zu al gabei zu". Alguien toma varias prendas y las apila en capas dobladas, una sobre la otra, y coloca todo el montón en el piso, debajo de la abertura de la cubierta. También aquí la mishná dictamina "einám meviím es hatumá": el montón no transmite la tumá al otro lado de la exedra. Lo hace solo, en el lenguaje de la mishná, "ad sheyehei elyoná gevohá min haáretz posei'aj tefaj", cuando el borde inferior de la prenda de arriba está a un tefaj del piso.
El jidush aquí es notable. Lemaasé no hay ni una gota de aire debajo de ese beged superior: las prendas de abajo ocupan todo el espacio. Aun así, porque tenemos delante varios objetos separados y no una sola masa sólida, la halajá nos permite medir desde la parte inferior de la prenda de arriba directamente hasta el piso. Si eso da un tefaj, la prenda superior se considera elevada un tefaj, y las capas que llenan el espacio no lo arruinan. Eso alcanza para gud ajis o gud asik, y la rotura del techo queda sellada halájicamente.
Imagina a alguien que llega con una pregunta práctica: hay cosas apoyadas en el piso de la exedra, de un tefaj de alto, exactamente debajo de la ruptura del techo. ¿La han cerrado, de modo que ambas mitades formen un solo ohel? Nuestra mishná responde que depende de qué es lo que está allí. Un objeto solo, una viga única o una prenda pesada, no logra nada a menos que haya sido físicamente levantado un tefaj del piso; su propio tefaj de grosor no vale nada mientras esté apoyado en el suelo. Pero cuando varias prendas están apiladas en capas, la medida se toma desde la base de la más alta hasta el piso. Alcanzar un tefaj de esa manera es suficiente, aunque sean prendas y no aire lo que ocupa el espacio intermedio, y la ruptura de arriba queda cerrada, ya sea que uno prefiera describir el montón como subiendo o el techo como bajando.
Tercer caso: una persona acostada debajo de la abertura
El tercer caso de la mishná es una persona: "hayá adam nasún sham", un hombre está acostado en el piso de la exedra, tendido justo frente a la abertura del techo. Beis Shamai y Beis Hilel discuten.
Beis Shamai dictamina "einó meví es hatumá": el hombre no transmite la tumá al otro lado. Según ellos, un cuerpo humano constituye una unidad indivisible, exactamente como el objeto del primer caso de la mishná. Puede que su cuerpo sea más grueso que un tefaj, pero eso no lo pone en mejor situación que una viga de un tefaj de grosor apoyada en el piso. Como él mismo está acostado en el suelo y no está sostenido un tefaj por encima, no cierra la cubierta.
Beis Hilel sostiene lo contrario: "adam jalul hu", un ser humano se considera hueco, no un solo gush macizo. Un hombre tendido allí es entonces domé a un montón de prendas dobladas, y la halajá es "vetzad haelyón meví es hatumá", el lado superior de él transmite la tumá al otro lado. Igual que la prenda que está encima del montón transmite la tumá porque un tefaj separa su parte inferior del piso, así también aquí: desde debajo de la porción superior de su cuerpo hasta el suelo hay un tefaj o más, y su cuerpo no se juzga como una sola masa. Ese tefaj interno sirve como el tefaj de espacio de abajo, y alcanza para sellar la grieta de arriba.
Una precisión del Tosfos Yom Tov
El Tosfos Yom Tov aporta una limitación importante. La halajá de Beis Shamai, de que el hombre no transmite la tumá, se aplica específicamente a una persona acostada allí sin nada encima. Si hubiera un beged extendido sobre él, también Beis Shamai sería modé de que la tumá pasa al otro lado, ya que un tefaj separa la parte inferior de esa prenda que lo cubre del piso. La regla en todos los casos es que, una vez que tenemos dos entidades distintas y no una, la medición puede comenzar en la base de la de arriba.
La fuente de Beis Hilel
¿Qué lleva a Beis Hilel a decir que un ser humano no es un solo gush macizo? La Mishná Ajaroná, junto con otros mefarshim, cita un pasuk en Iyov. Iyov declara: "Or uvasar talbisheini", con piel y carne me vestiste, "uvaatzamós vegidim tesojejeini", y con huesos y tendones me cubriste como con un techo. El verbo que eligió Iyov, "tesojejeini", comparte su raíz con sejaj, lo cual enseña que el cuerpo posee un sejaj, un techo extendido sobre todo lo que hay dentro de él. Un ser humano, por lo tanto, no es un bloque uniforme sino un contenido alojado debajo de una cubierta. Y como está compuesto de partes distinguibles, el tefaj se mide desde la parte que está arriba.
Resumen
Estamos dentro de una exedra: tres de sus lados con paredes que bajan hasta el suelo, el cuarto completamente abierto, y una división que recorre su techo. Nos interesa mantener esa división halájicamente abierta, para que la tumá de un lado no pase al otro. La mishná anterior estableció que una caña colocada en el piso debajo de la división no cierra nada, mientras no haya sido levantada de modo que quede un tefaj de espacio debajo de ella.
- El primer caso de nuestra mishná: un objeto apoyado en el suelo cuyo propio grosor es de un tefaj, ya sea una prenda gruesa de lana o un trozo grueso de madera. La halajá de la mishná es que esto no cierra la división de arriba; el objeto tendría que estar realmente sostenido a un tefaj del piso.
- El segundo caso: varias prendas apiladas en dobleces, capa sobre capa. Ahora la medición va desde la base de la prenda más alta hasta el piso. Si esa distancia es de un tefaj, la prenda de arriba se considera elevada un tefaj, y no nos importa que sean prendas y no aire lo que llena el espacio intermedio. Como esto no es un objeto único, la capa superior puede tratarse por sí sola, y la división del techo se considera cerrada.
- El tercer caso: un hombre acostado debajo de la división. Beis Shamai ve a la persona como una sola unidad, sin una parte de arriba y otra de abajo que puedan distinguirse, así que igual que la viga gruesa o la prenda pesada no cierra nada, ya que nunca fue levantado un tefaj sobre el piso. Beis Hilel sostiene que la persona tiene su propio sejaj, su porción superior techando lo que hay dentro de él, y que por eso se lo considera hueco. Siendo divisible, tiene un tefaj debajo de su parte superior, es domé a las prendas apiladas, y la división de arriba queda sellada.