Ohalos, Capítulo 1, Mishná 3. Las primeras mishnayos de esta masechta se ocupan de medir el alcance de la tumah de un meis: por cuántas etapas puede pasar, y qué grado de tumah se asienta en cada una. Aquí la cuenta llega a cuatro, y luego Rabí Akiva propone un caso de cinco.
Repaso de las cadenas más cortas
Algunos casos se detienen en dos. Reuvén pone la mano sobre un cadáver; después Shimón pone la mano sobre Reuvén. Reuvén se convirtió en av hatumah con una tumah de siete días, mientras que Shimón no tiene más que tumas erev, la tumah que se levanta al caer la noche, lo cual lo hace rishon letumah. La cadena ya se agotó en dos.
Otros casos llegan a tres. Comencemos con un keli que entra en contacto con un meis. El cadáver tiene el rango de avi avos hatumah, y un keli que lo toca no baja un escalón; adquiere ese mismo rango de avi avos hatumah. Si ese keli luego se encuentra con un segundo keli, el segundo es av hatumah, y también él carga tumah por siete días completos. Si una persona, u otro keli, entra después en contacto con ese segundo keli, tiene tumah solo por el día, ya que todo lo que se encuentra con un av hatumah cae al nivel de rishon letumah. Eso son tres.
Keitzad arba
La mishná plantea la pregunta: "Keitzad arba?", ¿de qué manera son cuatro? ¿Por qué vía llega la tumah a una cuarta etapa alejada del cadáver? La respuesta: "Keilim nog'in bemeis", keilim que tocan un meis. Una vez más el punto de partida es un keli en contacto con el meis. El pasuk enseña que un ser humano que se topa con un cadáver desciende a av hatumah, mientras que un keli en esa misma posición no desciende en absoluto; su rango iguala al del cadáver mismo, avi avos hatumah.
Luego "ve'adam bekeilim": un hombre pone la mano sobre ese keli, y se convierte en av hatumah. Luego "vekeilim be'adam": keilim entran en contacto con ese hombre. Aquí está el chiddush de la mishná. Esos keilim no caen a rishon letumah en absoluto. Su rango se mantiene en av hatumah, "temei'in tumas shiv'ah", una tumah que dura siete días.
Vale la pena detenerse en esto. Según la mishná, el primer conjunto de keilim, habiéndose encontrado con el cadáver, tiene el rango de avi avos hatumah; el hombre que los tomó tiene el rango de av hatumah; y el segundo conjunto de keilim, que él a su vez manipuló, tiene igualmente el rango de av hatumah. Sí, eso es exactamente lo que se está enseñando.
Solo ahora la cadena pierde su fuerza: "veha-revi'i", la cuarta etapa, "bein adam bein keilim", sea un hombre o un keli que entre en contacto con aquellos keilim que el hombre manipuló, "tamei tumas erev", es un rishon letumah cuya tumah termina al llegar la tarde.
Pongamos los cuatro uno al lado del otro. Primero, el keli en contacto con el cadáver. Segundo, el hombre que lo tomó. Tercero, el keli que él luego tomó. Cuarto, cualquier hombre o keli que se tope con ese tercer elemento. Y la única razón por la que existe una cuarta etapa es el chiddush que aparece en la tercera: keilim en contacto con un av hatumah mantienen su lugar y conservan una tumah de siete días.
La fuente en el pasuk
¿De dónde sale todo esto? La Torá escribe: "Kol horeg nefesh vechol noge'a bechalal... techabesu vigdeichem bayom hashevi'i ut'hartem", laven sus vestimentas en el séptimo día y sean puros. Ahora consideremos a quién viene a incluir la frase "kol horeg nefesh", todo el que ha quitado una vida. No puede estar describiendo a alguien que entró en contacto con el cuerpo, ya que ese caso se dice por separado en las palabras "noge'a bechalal". Por lo tanto el cuadro debe ser este: un hombre mató a otro con una espada. Como la hoja se encontró con el cuerpo, la hoja es avi avos hatumah, y en consecuencia el hombre que la empuña es av hatumah. ¿Y qué le indica la Torá? Sus vestimentas requieren aspersión en el tercer día y en el séptimo, y lavado en el séptimo.
Ahora bien, una cuenta de siete días le corresponde únicamente a un av hatumah. Si las vestimentas de este hombre quedan involucradas en un procedimiento de siete días, la conclusión es que keilim que manipularon un av hatumah cargan ellos mismos tumah por siete días. Y esto no se limita a la ropa que lleva puesta; lo mismo vale para cualquier keli. De ahí la regla nueva: keilim que se topan con un av hatumah conservan el rango de av hatumah. Eso es precisamente lo que da lugar a una cuarta etapa.
Recorramos la secuencia una última vez. El cadáver: avi avos hatumah. El keli que se encontró con él: sigue siendo avi avos hatumah. El hombre que luego tomó ese keli: un escalón abajo, av hatumah. El keli que él tomó, y este es nuestro chiddush: av hatumah otra vez. Y finalmente, igual que con cualquier cosa que se topa con un av hatumah, el cuarto elemento, adam o keli, es un rishon letumah cuya tumah expira al caer la noche.
Rabí Akiva: yesh li chamishi
"Omar Rabí Akiva: yesh li chamishi", dijo Rabí Akiva: yo tengo un quinto. Rabí Akiva anuncia que tiene un caso en el que la tumah todavía alcanza una quinta etapa alejada del cadáver. ¿Qué busca? Una extensión más lejos del meis que aun así reciba algún grado de tumah.
Su caso: "hashapud hatachuv ba'ohel", la vara clavada en la tienda. Imaginemos una tienda con un cadáver dentro, y una vara plantada en la tienda que sostiene su techo. "Ha'ohel vehashapud", la tienda junto con la vara, "ve'adam hanoge'a bashapud", más un hombre que toma la vara una vez que el cuerpo fue sacado de la tienda, "vekeilim be'adam", más keilim que se topan con ese hombre: todos ellos, "temei'in tumas shiv'ah", cargan una tumah de siete días. Y después de eso, "hachamishi, bein adam bein keilim, tamei tumas erev": el quinto elemento, adam o keli, tiene tumah solo por el día.
Contemos su cadena. El número uno es la tienda, avi avos hatumah porque alberga el cuerpo. El número dos es la vara que la sostiene, igualmente avi avos hatumah. El número tres, una vez que el cuerpo fue retirado, es el hombre que toma la vara; él desciende a av hatumah. El número cuatro son los keilim que se topan con él, los cuales por la regla que acabamos de establecer se quedan en av hatumah. El número cinco es un hombre o un keli que se encuentra con esos keilim, y ese cae a rishon letumah, tamei hasta la tarde.
Ahora leamos la lista al revés: un adam o keilim se encontraron con keilim; esos keilim se habían encontrado con un hombre; el hombre había agarrado una vara; la vara estaba clavada en una tienda; la tienda cubría un cadáver. Tienda, vara, hombre, keilim, y uno más después de ellos. Esos son los cinco de Rabí Akiva.
La respuesta de los Chachamim
"Omru lo", le dijeron. Los Chachamim respondieron que aquí la cuenta no es de cinco, porque "ein ha'ohel mis'chashev": la tienda no entra en la cuenta como una etapa propia. Rabí Akiva contó la tienda como primera y la vara como segunda, como si la vara hubiera recibido su tumah de la tienda. No es así, dicen los Chachamim: la vara nunca se volvió temeah por la tienda, sino por su propia cuenta, por el simple hecho de estar dentro de un ohel que cubre un cadáver.
Aquí está la prueba. Imaginemos que la tienda estuviera construida de un material incapaz de recibir tumah, de modo que la tienda misma nunca se volviera temeah. La vara sería temeah de todos modos, ya que está dentro de un ohel que contiene un cuerpo. La serie, entonces, no va de la tienda a la vara; empieza en la vara. Saquemos la tienda de la cuenta y lo que Rabí Akiva produjo son cuatro, no cinco. Detrás de esto hay un principio más amplio: todo lo que se encuentra dentro de la tienda se considera como si estuviera en contacto directo con el cadáver.
Un enfoque distinto en el Bartenura
El Bartenura propone aquí otro chiddush, que mencionaremos sin desarrollarlo. A su entender la vara no necesitaba estar dentro de la tienda en absoluto; pudo haber estado en contacto con la tienda desde afuera, y aun así no desciende un nivel. Según esta lectura, si la vara de hecho hubiera estado parada adentro, ni siquiera Rabí Akiva habría contado la tienda y la vara como dos etapas distintas, porque todo lo que está bajo el ohel forma una sola unidad. La cuenta de Rabí Akiva, tienda primero y vara segunda, funciona solo porque la vara estaba en contacto con la tienda desde afuera de ella. Entonces la tienda es la etapa uno, la vara en contacto con ella es la etapa dos, el hombre que toma la vara es la etapa tres, los keilim que él manipula son la etapa cuatro, y el adam o los keilim que se topan con esos keilim son la etapa cinco.
Lo que todavía queda por explicar en este enfoque es el fundamento de la objeción de los Chachamim: ¿por qué considerarían incluso a una vara en contacto con la tienda desde afuera como si fuera la tienda misma? Su postura es que todo el ohel tiene el estatus del cadáver, sin nada que separe el cuerpo de la cubierta que está sobre él. Una vara en contacto con semejante tienda no está en contacto con algo que absorbió tumah del cadáver; es como si estuviera en contacto con el cadáver mismo. Este principio merece más discusión, y lo retomaremos más adelante, be'ezras Hashem.