Ohalos, Capítulo 8, Mishná 2. Este capítulo clasifica los objetos en categorías según cómo se comportan respecto de la tumá de un meis. Nuestra mishná continúa la lista de cosas que funcionan como ohel en ambas direcciones a la vez: transmiten la tumá a una persona o a keilim que se encuentran debajo de ellas junto con un meis, y también sirven de barrera, de modo que una persona o keilim que descansan encima quedan protegidos de la tumá que yace debajo, y también al revés.
La lista de la mishná
"Hazizin": un ziz es un saliente. Algunos recordarán el término de maseches Shabbos. El Bartenura lo define como "eitz o even yechidi", una sola viga de madera o una sola piedra que sobresale de una pared.
"Vehagizriyos": aquí la referencia es a una galería o balcón que se proyecta hacia afuera desde la cara de una pared. Semejante estructura podía construirse de piedra o de madera.
"Vehashovachos": son los compartimentos pequeños, algo así como cajitas encajadas en una pared, construidas para que las palomas puedan entrar y salir volando. Quienes crían palomas los construyen, y aunque la finalidad son las aves, la estructura misma forma un ohel.
El Tiferes Yisroel señala el jidush que hay en todos estos casos: ninguno de ellos fue construido para cubrir algo. Un saliente, un balcón, un compartimento de palomar: cada uno se hizo para que algo se apoye encima o se aloje dentro. Sin embargo, dado que en la práctica hay una cubierta con espacio debajo, la halajá lo trata como ohel en todo sentido.
Shkifin y sloim
"Vehashkifin vehasloim". El Bartenura observa que estos ya fueron explicados al final del tercer perek, así que recordemos lo que aprendimos allí. El perek concluía con la opinión de Rebbi Yehuda, que todo ohel que no fue hecho por manos humanas no se considera ohel, "u'modeh", pero él concede en el caso de shkifin y sloim. Se trata de formaciones rocosas ahuecadas por debajo, de modo que una persona puede caminar bajo la piedra. Shkifin se refiere a una cavidad labrada por el agua; sloim se refiere a una roca que simplemente salió así por sí misma. Aunque ninguna de las dos fue formada por una persona, Rebbi Yehuda coincide en que tienen din de ohel.
A propósito de esto, viene a la mente el conocido relato de Rebbi Akiva. Su reacción inicial fue que empezar a aprender era algo sin esperanza: a los cuarenta años, ¿cómo podría llegar a funcionar? Y de hecho, el comienzo le resultó extremadamente difícil. Recuerdo que mi padre, zijronó livrajá, aprendió una vez conmigo este Jazal. Yo había llegado a casa y le dije: "Tat, aprender me cuesta tanto", y él se sentó y repasó este pasaje conmigo. Rebbi Akiva notó una roca grande con un agujero perforado de lado a lado. ¿Qué podría haber producido eso? Uno supondría algún aparato potente de perforación. Pero la respuesta era el agua. ¿Es capaz el agua de atravesar la roca sólida? Lo es, cuando cae con constancia, gota tras gota, año tras año, hasta que la piedra finalmente cede. Una persona funciona igual: persistir, renovar el esfuerzo una y otra vez, y llega la siyata dishmaya.
Volviendo a hiljós ohel, nuestra mishná enseña que la cavidad de una roca cuenta como ohel, tanto si el agua la labró como si se formó así naturalmente.
Goharim y shinnin
"Vehagoharim". El Bartenura explica la palabra como "min jor", un tipo de abertura, "shemisham ba ha'or", por la cual entra la luz. Según lo presenta el Tiferes Yisroel, es la abertura por la que entra la luz a una cueva, y hay salientes de roca por encima de ella.
"Vehashinnin" viene de la palabra shein, diente: los dientes de la roca. Imaginemos una roca con un trozo que sobresale como un diente, y esa proyección forma un ohel en el espacio que queda debajo.
Sechachos y proyos
"Vehasechachos": aquí tenemos un ohel formado por ramas. "Vehaproyos": la misma idea, pero formado por espinos.
La mishná agrega una condición para estos: "shehein yecholim lekabel maziva rakah", que sean capaces de sostener una capa fina de revoque. Maziva es la capa de revoque que se extiende sobre una superficie. Si uno extendiera una capa fina de revoque sobre esta cubierta y la atravesara cayendo, entonces no es techo en absoluto, ni para retener la tumá dentro ni para dejarla afuera.
La pregunta natural es por qué tal estipulación aparece solo en este punto. Para ninguno de los ítems enumerados antes la mishná exigió que la cubierta fuera capaz de sostener nada. El Rambam, al menos según lo lee el Kessef Mishné, parece sostener que esta condición no se limita a estos dos últimos casos, sino que rige para todos los ítems de la lista de la mishná.
La mishná registra luego una majlokes. Según Rebbi Meir basta con que la cubierta pueda sostener una capa fina de revoque, "vejajomim omrim" que una capa fina no es la medida: debe sostener una "maziva beinonis", una capa mediana de revoque, del tipo que se colocaría para un piso. Si solo pudiera sostener una maziva rakah, no alcanza.
Hay una segunda manera de leer esta estipulación, y explica bien por qué aparece aquí y no junto con los ítems anteriores. Estamos tratando con ramas, y las ramas inevitablemente dejan espacios entre sí. ¿En qué sentido semejante cubierta es un techo? La medida para decidir si el follaje es lo bastante denso es si una capa fina de revoque extendida sobre él quedaría en su lugar. El revoque no necesita una hoja directamente debajo de cada punto, pero las ramas tienen que estar lo bastante juntas para sostenerlo. Rebbi Meir, por lo tanto, exige una densidad suficiente para una capa fina, mientras que los Jajomim exigen una densidad suficiente para una más pesada. Según esta lectura, la cuestión no es cuán fuerte es la cubierta, sino cuán cerrada.
La mishná define sus propios términos
"Eilu hein hasechachos": habiendo empleado los términos sechachos y proyos, la mishná ahora precisa qué quiso decir con ellos. Sechachos se define como "ilan shehu meisech al ha'aretz": el crecimiento de un árbol que se extiende por encima del suelo que queda debajo. Meisech comparte su raíz con schach, cubierta. El Bartenura señala el lenguaje que se usa para los keruvim sobre el Aron en Parshas Terumá, "sochechim bechanfeihem": sus alas arqueadas formando un cobijo. Exactamente así, las hojas y ramas de un árbol se arquean sobre la tierra que está debajo.
"Vehaproyos": estos, como se dijo, están formados por espinos, específicamente arbustos espinosos que sobresalen por encima de una pared. Era práctica común plantar espinos a lo largo del borde superior de una pared, quizá para disuadir a quien pensara en trepar por ella. Sin embargo, el crecimiento no se quedaba donde había sido plantado. Se empujaba hacia afuera más allá del borde y colgaba por los costados, hasta que allí se creaba una cubierta genuina. Ese es precisamente el caso del que trata nuestra mishná. El término proyos deriva del lenguaje que se usa para el nazir, cuyo cabello se dejaba crecer largo, como dice el posuk, "gadel pera se'ar rosho". Ese mismo pera denota un crecimiento que se extiende hacia afuera, lo cual encaja perfectamente con nuestra explicación: los espinos estaban puestos en el borde superior de la pared, y sin embargo se extendían más allá de él y se descolgaban hacia abajo formando esta clase de ohel.
Resumen
Esta es la lista final de ítems que sirven como ohel en ambas direcciones, para transmitir la tumá y para bloquearla:
- Salientes, ya sea una sola piedra o una sola viga que sobresale de una pared, y balcones completos
- Compartimentos de palomar construidos para que entren las palomas, que aun así forman un ohel
- Formaciones rocosas ahuecadas, ya sea que el agua las labrara o que salieran así naturalmente
- Los "dientes" de las rocas, donde la piedra toma una forma que crea un ohel, y las aberturas de cuevas por las que entra la luz
- Sechachos y proyos, un ohel formado de ramas o de espinos, que según Rebbi Meir debe sostener una capa fina de revoque (o, según el segundo enfoque, estar lo bastante cerrado como para sostenerla), mientras que los Jajomim exigen la medida de una capa mediana
Y la mishná concluyó precisando su propio vocabulario: sechachos, de "ilan shehu meisech al ha'aretz": las hojas y ramas de un árbol arqueadas por encima de la tierra que está debajo; y proyos, espinos puestos en el borde superior de una pared que se empujan hacia afuera y se descuelgan hasta que se forma un cobijo.