Ohalos, capítulo 7, mishná 2. Nuestra mishná sigue definiendo qué se considera estar "debajo del ohel" y cómo viaja la tumá de un mes a través de una tienda. En estas pocas líneas se concentran cinco halajos distintos: el estatus de los lados inclinados de una tienda, la diferencia entre tocar la superficie interior y la exterior de un ohel, un caso de dos medios kezaisim, un faldón de la tienda tendido plano sobre el suelo, y una tienda armada en el piso alto sobre una abertura en el suelo.
Los lados inclinados son parte del ohel
La mishná comienza: "Kol shipuei ohalin ke'ohalin". La palabra shipúa significa pendiente o inclinación. Imaginemos la forma típica de una tienda: hay un tramo plano en la parte superior y, desde allí, el material baja en ángulo hacia el suelo por ambos lados. La mishná enseña que esos tramos inclinados se tratan exactamente igual que el techo plano mismo. Si la tumá está debajo de la parte inclinada y no está en absoluto debajo del tramo plano, todo el ohel es tamé de todos modos.
¿Por qué habríamos pensado otra cosa? Quizá porque una superficie que descuelga en ángulo se parece más a una pared que a un techo. La mishná lo descarta: para los halajos de ohel, la pendiente es techo.
Aunque el tramo plano mida el ancho de un dedo
La mishná insiste todavía más: "ohel shehu shipúa veyored", una tienda cuyas superficies bajan en pendiente por ambos lados y que, si uno sigue la pendiente hacia arriba, termina "kalé ad ke'etzba", con un tramo plano en la cumbre que mide apenas el ancho de un dedo. Incluso en semejante tienda, si la tumá está debajo de esa franja plana y estrecha, hakelim shetajas hashipúa temeim, los utensilios que descansan debajo de los lados inclinados se vuelven temeim. Y a la inversa vale lo mismo: si la tumá está tajas hashipúa, debajo de la pendiente, entonces kelim sheba'ohel temeim, los utensilios que están debajo de la parte plana se vuelven temeim.
¿Cuál es el jidush añadido aquí, si ya nos dijeron que la pendiente es como el techo? El punto es este. Aprendimos antes que un ohel requiere un espacio de un tefaj por un tefaj. Uno podría haber supuesto que ese tefaj por tefaj tiene que ubicarse debajo de la parte plana del techo. Nuestra mishná enseña que no es así. Mientras se pueda delimitar un espacio de un tefaj de largo, un tefaj de ancho y un tefaj de alto, y los dedos puedan recorrerlo todo alrededor sin que nada los obstruya, hay un ohel, aunque al mirar hacia arriba desde ese espacio uno se encuentre, total o parcialmente, debajo de la sección inclinada de la cubierta. Ese espacio sigue teniendo el din de un ohel.
¿Dónde más nos encontramos con un techo inclinado?
Vale la pena recordar mishnayos paralelas que tratan del ángulo de una cubierta, incluso fuera del terreno de tumá y taharáh.
- En el primer perek de Maseses Sucá aprendimos sobre una sucá construida como una tienda: dos tablas apoyadas una contra la otra y unidas en la cumbre, o una sola tabla inclinada recostada contra una pared, en un caso en que el material empleado sería válido como sejaj. Rebí Eliezer la declara pasul, ya que una sucá debe tener techo. Los Jajamim la declaran kashér, precisamente porque sostienen que una cubierta inclinada también se considera techo.
- En Maseses Shabós aprendimos sobre la kilas jasanim, el dosel especial de un jasán, cuya cubierta no tiene un tefaj plano en la parte superior. Al carecer de ese tramo plano, está permitido armarlo y desarmarlo en Shabós, y no se llama hacer un ohel.
Las diferencias entre la definición de ohel en Shabós, en sucá y en tumá merecen estudio, y el sefer Mélejes Shlomó se ocupa exactamente de esta comparación.
Adentro y afuera: dos kelim separados
La mishná pasa ahora a un halajá nuevo: "Tumá mitojó, hanogueia bo mitojó tamé tumas shivá, ume'ajaráv tamé tumas érev". Hay que traducir las palabras con cuidado. Hay un mes dentro de la tienda. Si una persona toca la tienda desde adentro, es decir, toca la cara interior de la cubierta, es tamé por siete días. Si la toca me'ajaráv, por detrás, en su superficie exterior, es tamé solo hasta la noche.
Y el caso espejo: "Tumá me'ajaráv", la tumá está apoyada contra el exterior del ohel. Entonces quien toca la tienda desde afuera es tamé por siete días, mientras que quien la toca desde adentro es tamé solo hasta esa noche, una vez que hizo tevilá.
Reconstruyendo la cadena de tumá
Para entender esto hay que ser precisos respecto del tipo de tienda del que se habla y respecto de los niveles de tumá. Estamos hablando de un ohel hecho de material susceptible de tumá: telas de pishtán, cuero, o sak, que como hemos visto muchas veces es tejido hecho de pelo de cabra o de pelo de otros animales.
Un mes es aví avós hatumá. Ahora bien, uno esperaría que todo lo que entra en contacto con el mes bajara un nivel y se convirtiera meramente en av hatumá. Pero hacemos el drash jérev haré hu kejalál: un keli que toca un mes no descuelga un nivel; permanece en el mismísimo nivel de la tumá del mes. Así que la cubierta de la tienda, una vez que está en contacto con el mes, es ella misma aví avós hatumá. Una persona que luego toca un aví avós hatumá se convierte en av hatumá, y un av hatumá requiere siete días, ya que el agua mezclada con las cenizas de la Pará Adumá debe ser aspergida sobre él en el tercer día y en el séptimo.
Eso explica la primera mitad de la resolución: tocar la cara interior de la tienda, donde está el mes, convierte a la persona en av hatumá, tamé por siete días. Pero ¿por qué habría de ser distinta la cara exterior? Porque la mishná considera el interior de la tienda y el exterior de la tienda como si fueran dos kelim distintos. La superficie interior es el keli que tocó el mes, un aví avós hatumá. La superficie exterior es un keli que tocó un keli que tocó un mes, lo cual es solo av hatumá. Por lo tanto, quien toca el exterior de la tienda se convierte en rishón letumá, y un rishón letumá no necesita siete días ni necesita la Pará Adumá. Hace tevilá y al anochecer es tahór.
El mismo cálculo explica el segundo caso a la inversa. Cuando la tumá está apoyada fuera de la tienda, la cara exterior es el keli en contacto con el mes, un aví avós hatumá, y quien la toca allí se convierte en av hatumá que requiere siete días. La cara interior queda entonces un paso más alejada, un keli que tocó un keli que tocó un mes, un av hatumá, de modo que quien toca el interior se convierte en rishón letumá y es tamé solo hasta la noche.
Dos aclaraciones importantes
Los mefarshim señalan que esta división de la tienda en dos kelim se aplica solo después de que el mes fue retirado del ohel. Mientras el mes siga adentro, ambas caras de la cubierta son aví avós hatumá, ya que la superficie interior se trata como si fuera el mes mismo, y la superficie exterior es entonces un keli en contacto con el mes. De cualquier modo, mientras el mes yace dentro, quien toca la tienda, sea por dentro o por fuera, es tamé por siete días.
¿Y cuál es la sevará detrás de tratar a las dos caras como kelim separados, para empezar? Por lo general no distinguimos entre el interior y el exterior de un keli; esa distinción pertenece a un kli jéres. Aquí, sin embargo, la función misma del ohel es cortar la tumá, impedirle extenderse más allá de la cubierta hacia el otro lado. La superficie interior actúa como barrera, como una señal de alto para la tumá. Eso es justamente la base para decir que la superficie más lejana ya es otro keli.
Medio kezáis adentro y medio kezáis afuera
La mishná continúa: "Kejatzí záis mitojó vejejatzí záis me'ajaráv". Hay medio kezáis del mes tocando la tienda por dentro y medio kezáis tocándola por fuera. En este caso, hanogueia bo bein mitojó bein me'ajaráv tamé tumas érev: quien toque la tienda, de cualquiera de los dos lados, es tamé solo hasta la noche, es decir, es un rishón letumá.
El Bartenurá explica que el ohel mismo sí requiere siete días para su taharáh, ya que respecto de la tienda las dos mitades se suman para formar un kezáis completo. Pero en cuanto a la persona que toca la tienda, en cualquiera de las dos superficies, es tamé solo por ese día. Como no hay un kezáis completo en un mismo lugar, ninguna de las dos superficies califica como keli que tocó un mes, que sería aví avós hatumá. Cada lado se cuenta como un keli que tocó un keli que tocó un mes, un av hatumá, y quien lo toca es rishón letumá.
El faldón tendido sobre el suelo
Un caso nuevo: "Miktzasó merudád al ha'áretz". Es una escena conocida en las tiendas. El material baja por los costados, llega al suelo, y luego una parte de él sigue tendida plana sobre el piso. Si hay tumá tajtáv, debajo de ese faldón, o incluso apoyada encima de él, no vuelve tamé a la tienda. En cambio, tumá bokáas ve'olá bokáas veyoredes: la tumá rompe y sube en línea recta, y rompe y baja en línea recta. Vuelve tamé lo que está directamente encima o directamente debajo de ella, pero no se extiende hacia los costados y no afecta al ohel. A esto lo llamamos tumá retzutzá, tumá apretada sin un tefaj de espacio a su alrededor.
Una tienda armada en el desván sobre la arubá
La mishná cierra con un caso especialmente interesante: "Ohel shehu natúi ba'aliyá". Por alguna razón, una persona armó una tienda no al aire libre sino dentro de la casa, en el piso alto. Y miktzasó merudád, parte del material de la tienda, habiendo llegado al piso, sigue tendida plana, y da la casualidad de que está tendida al ha'arubá shebein báis la'aliyá, sobre la abertura en el suelo entre la casa de abajo y el piso alto, una especie de tragaluz o escotilla. Ahora se encuentra un mes en el piso de abajo.
Rebí Yosi dice: matzil. Es una suerte que el faldón plano cubra la abertura, porque a su entender bloquea el ascenso de la tumá al piso superior. ¿Por qué habría de bloquear? Porque consideramos a ese faldón un ohel por derecho propio.
Pero un momento: recién nos enseñaron lo contrario. En el caso anterior, la tumá que está debajo del faldón tendido en el suelo sube en línea recta en lugar de extenderse hacia los lados, lo cual muestra que el faldón no es un ohel por derecho propio. La respuesta está en la diferencia entre las dos situaciones. Allí, el material estaba directamente sobre el suelo, sin un tefaj de espacio debajo. Aquí está tendido sobre la abertura del piso, y debajo hay mucho más que un tefaj de espacio: hay todo el piso inferior. Precisamente por eso esta porción plana de la tienda tiene el din de un ohel, y en consecuencia retiene la tumá e impide que suba, igual que cualquier ohel impide que la tumá que está debajo se extienda a lo que está arriba.
Rebí Shimón discrepa: "eino matzil ad sheyihié natúi kintiyás ha'ohel". Un trozo plano de material tendido sobre la abertura, aunque sea parte de una tienda, no tiene el din de un ohel. Si me dices que la tienda misma fue armada arriba justo sobre la abertura entre los pisos, de modo que una tienda genuina, con techo y paredes, se alza sobre la arubá, entonces Rebí Shimón concuerda en que bloquea el ascenso de la tumá del mes que está abajo. Pero una simple tela plana no es una tienda. El lamdus de que hay espacio abierto debajo de ella no cambia el hecho de que, en la práctica, esto no es más que material plano extendido sobre la abertura, y eso no alcanza para retener la tumá.
Repaso de los halajos de nuestra mishná
- La pendiente es como el techo. Una tienda con un tramo plano en la cumbre, aunque sea tan angosto como el ancho de un dedo, y con el resto de la cubierta bajando en pendiente, se cuenta enteramente como estando bajo un único ohel. La tumá debajo de la parte plana vuelve temeim a los kelim que están debajo de las pendientes, y la tumá debajo de las pendientes vuelve temeim a los kelim de todo el ohel. El tefaj por tefaj de espacio requerido no tiene que estar debajo de la parte plana.
- Adentro y afuera son dos kelim separados. Con tumá dentro del ohel, quien toca la superficie interior es tamé por siete días, ya que esa superficie es un keli que entró en contacto directo con el mes y por lo tanto es aví avós hatumá, lo que convierte a quien la toca en av hatumá que necesita la aspersión de las aguas de la Pará Adumá en el tercer día y en el séptimo. Quien toca la superficie exterior tocó un keli que tocó un keli que tocó el mes, un av hatumá, de modo que es solo rishón letumá, tamé por ese día. Con la tumá afuera la resolución se invierte: tocar el exterior trae siete días, tocar el interior trae tumas érev. Todo esto se refiere a una tienda de material susceptible de tumá, como yeriós pishtán, cuero o sak, y solo después de que el mes fue retirado. Mientras el mes sigue adentro, tocar cualquiera de las dos superficies vuelve a la persona tamé por siete días.
- Medio kezáis adentro y medio kezáis afuera. Ya sea que uno toque la tienda por dentro o por fuera, es tamé solo por ese día, ya que no hay un kezáis completo en un mismo lugar.
- El faldón tendido plano sobre el suelo. El material sobrante que sigue por el piso como una alfombra no tiene un tefaj de espacio debajo. La tumá que está debajo de él es tumá retzutzá: rompe hacia arriba y hacia abajo en línea recta y no afecta al ohel, aunque el faldón esté unido a él.
- Una tienda armada en el piso alto con su faldón sobre la arubá. Parte de la tienda queda tendida en el suelo del piso superior, cubriendo la abertura entre los dos pisos, y hay un mes abajo. Rebí Yosi sostiene que aquí, a diferencia del caso anterior, hay mucho más que un tefaj debajo del material, es decir, todo el piso inferior, por lo que esta porción plana tiene el din de un ohel por derecho propio y bloquea el ascenso de la tumá al piso superior. Rebí Shimón sostiene que una tela plana simplemente no es un ohel. Si la tienda misma, con techo y paredes, hubiera sido armada sobre la abertura, sí bloquearía la tumá que viene de abajo; el faldón extendido no lo hace.