Ohalos, capítulo 6, Mishná 2. El tema que atraviesa todo este capítulo es la regla de que una persona y los keilim pueden funcionar como ohel para transportar tumá, pero nunca pueden funcionar como barrera para detenerla. Como enseñó la Mishná anterior, ein adam vekeilim na'asim ohalim letaheir: ni un ser humano ni un utensilio son jamás aquello que protege algo de la tumá. Nuestra Mishná toma ahora ese principio y lo aplica a tres situaciones muy prácticas, y en cada una de ellas la pregunta es exactamente la misma: cuando la tumá quedó detenida, ¿qué fue lo que realmente la detuvo?
Kovrei hameis que pasan por debajo de la achsadrá
La Mishná comienza con un cortejo funerario: "Kovrei hameis shehayu ovrim be'achsadrah". Un grupo va camino a cumplir la mitzvá de enterrar a un meis, el jésed shel emes, y su ruta los lleva a pasar por una achsadrá. La palabra achsadrá ya apareció muchas veces en Mishnayos: es un espacio abierto cubierto por un techo, una especie de pórtico. En nuestro caso, esta achsadrá está justo frente a la entrada de una casa.
Imaginemos lo que está por ocurrir. Una vez que el meis sea llevado debajo de ese techo, la tumá llena todo el espacio que está bajo la cubierta. Si la puerta de la casa está abierta, la tumá no se detiene en el umbral: entra directamente y vuelve tamei todo lo que hay en la casa.
Entonces, ¿dónde está la shailá? Todo lo que hay en la casa debería ser simplemente tamei. El Bartenura completa el cuadro. Mientras la levayá todavía se acercaba, una de las personas que acompañaban al meis se dio cuenta de lo que iba a pasar, se adelantó corriendo y logró cerrar la puerta antes de que la mitá con el meis fuera introducida bajo el techo de la achsadrá. La cerró precisamente para dejar la tumá afuera, y luego la asegur��� con la cerradura para que quedara cerrada. Sobre ese escenario la Mishná enseña una halajá fascinante.
Las palabras son: "veheigif echad meihen es hadeles usmacho bemaftei'ach". Uno de los que acompañaban al meis empujó la puerta hasta cerrarla antes de que el meis mismo llegara debajo de la achsadrá, y "usmacho bemaftei'ach". Literalmente, somej significa apoyar, lo que sugeriría que colocó algo apuntalando la puerta para mantenerla en su lugar. Los meforshim, sin embargo, explican la frase en el sentido simple de que cerró la puerta con llave para que permaneciera cerrada.
Y luego viene el din: "Im yachlah hadeleis la'amoid bifnei atzmah, tahor". Si se trataba de una puerta que habría permanecido cerrada por sí sola incluso si él no hubiera girado la llave, la casa es tahor. "Ve'im lav", pero si era el tipo de puerta que se habría vuelto a abrir sola, de modo que la única razón por la que quedó cerrada es la cerradura, el din es tamei.
Asegurémonos de que el cuadro esté claro. Él se adelantó pensando: "¡El meis está por entrar debajo de la achsadrá y todo lo que hay en esa casa se volverá tamei!". Cerró la puerta y luego la trabó con llave. ¿Por qué trabarla? A veces uno cierra una puerta con llave porque de otro modo no se sostiene y se abre sola. Y a veces la puerta es del tipo que encaja y habría quedado cerrada perfectamente bien por sí misma, y él la trabó por una razón completamente distinta: para que a nadie se le ocurriera a último momento decir "voy a asomarme a ver la levayá", abrir la puerta y en un instante volver tamei toda la casa.
De ahí las dos mitades de la halajá. Si la puerta se habría mantenido cerrada incluso sin la cerradura, tahor. Pero si la puerta debe su posición cerrada enteramente a la cerradura, tamei. ¿Por qué? Porque en ese caso no es realmente la puerta la que está deteniendo la tumá, es la cerradura. El Bartenura nos da la regla operativa: kol davar hanismach bekeilim eino choitzetz bifnei hatumá, todo aquello que se sostiene solo porque un keli lo está apoyando no es barrera contra la tumá. Esto se desprende de lo que aprendimos antes, ein adam vekeilim na'asim ohalim letaheir: ni una persona, ni un utensilio.
Se podría objetar: antes hablábamos del techo de un ohel, que una persona o un keli que forman la cubierta no bloquean la tumá. ¡Aquí estamos tratando con una puerta, que es parte de la casa! Es cierto, pero consideremos: esta puerta en particular no vale nada sin la cerradura, ya que se abriría sola. La verdadera barrera, entonces, es la cerradura. Una cerradura es un keli, y un keli no puede ser choitzetz bifnei hatumá.
El Tosafos Yom Tov cita un pshat notablemente distinto en nombre del Rambam. Según esa lectura, el hombre que se adelantó corriendo sostuvo físicamente la puerta cerrada, manteniendo el cerrojo en su lugar con su propia mano, como si lo hubiera pasado y luego se hubiera quedado agarrado a él. Ahora preguntemos por qué necesitaba sostenerlo. Si el cerrojo estaba tan mal hecho que soltarlo habría permitido que la puerta se abriera, entonces el que realmente está bloqueando la tumá es el hombre, no la puerta, y una persona no puede bloquear la tumá. Pero si el cerrojo era de un tipo que habría mantenido la puerta en su lugar de todos modos, entonces se sigue la misma conclusión que en nuestra primera explicación: aunque él estuviera presionando la puerta, es la puerta la que está bloqueando, y eso sí es efectivo. Vean el Tosafos Yom Tov por dentro. De cualquier manera, sigamos adelante.
El barril de higos secos y la caja de paja
La Mishná continúa con la misma halajá en un escenario nuevo: "chaviyah shel geroigros o kupah shel teven shenesuynos bachalon". Una javiyá es un barril, aquí lleno de geroigros, higos secos; o una kupá, una caja, llena de teven, paja. Estos fueron colocados dentro de una ventana, bajalón. La ventana conecta dos habitaciones, y en una de ellas hay un kezayis min hameis. La ventana quedó sellada por completo, o al menos reducida a una abertura menor de un tefaj, por medio de estos recipientes.
El din: "Im yecholin hagroigros vehateven la'amoid bifnei atzman". Supongamos que los higos o la paja estaban tan apretados que, incluso si sacáramos el barril y simplemente metiéramos el contenido en la ventana, se habrían mantenido en su posición. Entonces funcionan como una jatzitzá genuina, un corte a través del cual la tumá no puede pasar, y todo lo que haya en el otro jéder, la habitación sin el meis, es tohorin, tahor. "Ve'im lav", pero si no estaban bien apretados y sin el barril se vendrían abajo, entonces preguntémonos qué es lo que realmente está sellando esa ventana. El barril. Y un keli no puede bloquear la tumá, por lo tanto temei'in.
Aquí llega uno de esos raros momentos en que tengo que decirles que espero que estos higos secos estén podridos. No frescos: podridos. El Bartenura exige que sean eino royi le'achilas adam o beheimah, no aptos como alimento ni para una persona ni para un animal, y lo mismo para la paja. ¿Por qué querría yo que estén arruinados? Porque solo entonces sé que se van a quedar en esa ventana para siempre. Una vez que no tienen ningún otro uso, colocarlos en la ventana significa que los puse ahí como aislante y que mi intención es que permanezcan. Pero si todavía son royi la'ajilá, todavía comestibles, entonces nunca los instalé como sello: los estoy guardando ahí como en un estante, y los voy a sacar en el momento en que los necesite. Algo que puedo reclamar en cualquier momento no es una jatzitzá ante la tumá.
El Tosafos Yom Tov agrega una condición más respecto de la paja. Incluso una vez que se ha podrido hasta el punto en que ningún animal se interesaría por ella, debe además tener espinas y estar húmeda. Si no tiene espinas, la paja todavía tiene un uso: se pisa y se mezcla con cal, y así se hacían los ladrillos. Y si está completamente seca, se puede quemar como combustible. Solo la paja que está podrida, húmeda y llena de espinas no sirve absolutamente para nada: el animal no la comerá porque está podrida, no puede ir en los ladrillos por las espinas, y no puede servir de combustible porque está mojada. Respecto de los higos secos basta con que estén podridos; el teven debe estar podrido, húmedo y espinoso. Así sé que se va a quedar ahí. Y aun así, seguimos necesitando que, si se sacara el barril, los higos o la paja quedaran en pie en la ventana.
De paso, ¿cómo sabemos que a los ladrillos se les mezclaba paja? Recuerden el decreto de Paró a los Yidden: vayan a juntar su propia paja, produzcan sus propios ladrillos, y no reduzcan la cuota, la misma cantidad de ladrillos que cuando se les proveía la paja.
Una pared construida con jarras
El último caso de la Mishná: "Bayis shechatzatzo bekankanim". Un hombre dividió su casa con kankanim, jarras de barro. Quizás hayan visto una pared construida con Lego, o con cajones de leche. Este hombre construyó su pared con jarras, apilándolas de costado desde el piso hasta el techo, con las bocas mirando hacia el lado donde está el meis. Naturalmente, una pared así queda llena de huecos, de modo que "vatach betyach", tapó las aberturas con una capa de argamasa, rellenando los espacios por dentro y por fuera.
El Bartenura aclara un punto importante. Si hubiera dado vuelta las jarras, con la parte de atrás hacia la habitación donde está el meis y las bocas hacia la habitación limpia, las jarras mismas podrían haber servido como jatzitzá, ya que son klei jeres y un keli jeres no se vuelve tamei por su superficie exterior. Bien acomodada, una pared así habría detenido la tumá. Pero ese no es nuestro caso. Aquí las bocas de las jarras miran hacia el meis, y un keli jeres sí se vuelve tamei desde su interior, por lo que la tumá entra en el kankán. Las jarras, entonces, no pueden ser mafsik. El único candidato que queda es la argamasa que él untó sobre ellas: quizás la argamasa misma cuente como una pared.
Por eso la Mishná dice que depende: ¿cuán gruesa, cuán firme, es esa argamasa? "Im yachol hatyach la'amoid bifnei atzmo", si la argamasa podría sostenerse por sí sola, es decir que si se sacaran las jarras la argamasa quedaría en su lugar, entonces tahor. Olvídense de los kankanim; tengo una pared de argamasa. "Ve'im lav", pero si al sacar las jarras la argamasa se desmoronaría al piso, el din es tamei. La argamasa no es la pared, las jarras lo son, y las jarras no sirven para hacer el trabajo de ser mafsik la tumá.
Repaso de la Mishná
Tres casos, una sola idea. Una levayá está por pasar con el meis debajo de una achsadrá que está frente a una entrada abierta. Uno de los que acompañaban al meis se adelantó corriendo, cerró la puerta y la trabó con llave, o, según el otro pshat, la sostuvo cerrada él mismo. Si la puerta habría quedado cerrada por sí sola, sin la cerradura y sin una persona apoyándose en ella, salvó de la tumá todo lo que hay dentro de la casa. Pero si la puerta está cerrada solo gracias a la cerradura o solo gracias al hombre que la sostiene, ni una persona ni keilim pueden detener la tumá: adam y keilim pueden formar un ohel para transmitir la tumá, nunca para ser choitzetz bifnei hatumá.
Luego, dos habitaciones, un kezayis min hameis en una de ellas, y una ventana entre ambas tapada con barriles de higos secos o cajas de paja. Si el contenido estaba tan firmemente apretado que se habría mantenido en su lugar incluso sin los recipientes, es una jatzitzá y la tumá queda detenida. Si el contenido se habría derrumbado sin los recipientes, entonces son los barriles los que están bloqueando, y un keli no puede bloquear. El Bartenura agregó el requisito de que los higos estén podridos, y con la paja la exigencia es aún mayor: podrida, para que ningún animal la coma; húmeda, para que no pueda quemarse; y espinosa, para que no pueda trabajarse con cal y ladrillos. ¿Por qué queremos que sean inservibles? Porque solo entonces él los dejará ahí como aislante y será mevatel a la ventana. Todo aquello para lo cual él todavía tiene un uso podría ser recuperado en cualquier momento, y lo que no tiene intención de dejar fijo no es jatzitzá.
Por último, un hombre que dividió entre dos espacios con una pared de kankanim, con las bocas mirando hacia el meis. Si la parte de atrás de las jarras hubiera mirado hacia el meis, eso es el gav de un keli jeres, que no es mekabel tumá, y habría sido un hefsek. Con las bocas mirando hacia el meis, las jarras ciertamente no pueden ser mafsik. Lo que él hizo fue untar la pared con argamasa por ambos lados, así que todo depende de cuán fuerte sea esa argamasa. Si al sacar las jarras la argamasa se desmoronaría, la argamasa no es una pared, y las jarras no pueden servir de jatzitzá, de modo que la habitación del otro lado es tamei. Pero si la argamasa es lo bastante gruesa y firme para sostenerse incluso sin las jarras, la argamasa es la jatzitzá, y todo lo que está del otro lado de esa pared, en la habitación sin el meis, permanece tahor.