Ohalos, Capítulo 5, Mishná 2. Nuestra mishná sigue tratando el caso de una arubá, una abertura en un techo, lo que nosotros llamaríamos un tragaluz: un jalón, una ventana, colocada en el techo. Aquí la arubá no está en un techo exterior, sino en el cielorraso que separa la casa de la planta baja de la aliá, el piso de arriba. Sobre esa abertura se ha colocado algo, y la pregunta es si logra impedir que la tumá suba del piso inferior al superior.
El caso
"Arubá shebein habáis la'aliá": una abertura entre la casa de abajo y el piso superior de arriba. "Ukedeirá nesuná lah": y sobre esa abertura se ha puesto una olla. La olla es un klí jeres, un utensilio de barro, y no está en perfecto estado. "Shehí nekuvá k'konás mashké": tiene un agujero, y ese agujero es del tamaño por el cual el líquido entra. Ese agujero es algo mayor que uno por el cual el líquido apenas gotea hacia afuera; una perforación pequeña deja salir mashké a gotas pero no lo deja entrar, mientras que este agujero es lo bastante ancho como para que, si sumergieras la olla en líquido, el líquido corriera hacia adentro.
Ahora las tres opiniones. "Beis Shamai omer hakol tamé": si hay tumá en la casa de abajo, todo es tamé, la olla misma y también todo lo que hay en la aliá. La olla no funcionará como corte. La tumá asciende por la arubá, que es una abertura de pósaj téfaj, más que suficiente para transportar tumá, y esta olla dañada no tiene fuerza para detenerla. "UBeis Hilel omer hakedeirá tmeá veha'aliá tehorá": Beis Hilel sostienen que la olla misma se vuelve tamé, pero el piso superior queda tahor. "Rebi Akiva omer af hakedeirá tehorá": Rebi Akiva dice que incluso la olla queda tahor.
El trasfondo de Masejes Keilim
Para seguir la majlokes necesitamos dos halajos que aprendimos en Masejes Keilim.
Empecemos con la regla especial que rige el barro. La tumá que se apoya contra la pared exterior de un klí jeres no logra nada; tal utensilio es susceptible únicamente mitojó, cuando la tumá accede al hueco interior. Imagínate ahora una olla intacta colocada boca abajo sobre la abertura que separa la planta baja de la aliá, con su base apuntando hacia arriba, hacia el cielorraso, y su borde apoyado en el piso del nivel superior. La tumá que sube desde abajo no alcanza más que la superficie exterior de la olla, y por eso el utensilio es inmune. Y un klí que no tiene manera de recibir tumá actúa como jatzitzá, un divisor, de modo que la tumá de abajo nunca pasa a la habitación de arriba.
Luego, los shiurim de perforación que terminan la carrera de un utensilio como klí. Cuando el dueño lo destinó a líquidos, en el momento en que la rotura es lo bastante ancha para que el líquido pase hacia adentro, k'konás mashké, el utensilio queda acabado y es tahor. Cuando el utensilio fue destinado a comida seca, se requiere más daño: el hueco debe permitir que caiga por él una acéituna, kemotzí zayis. ¿Y qué sucede con un utensilio que cumple ambas funciones, líquidos y sólidos a la vez? Conserva su condición de klí hasta que la perforación llegue a ese shiur de acéituna.
Nuestra olla es exactamente de esa clase: se usa tanto para leche, jugo y vino, como también para comida sólida cocida. En términos prácticos, con un agujero de konás mashké ya no puedes guardar leche en ella, pero sin duda puedes seguir cocinando y guardando comida sólida. Así que esta olla está dañada pero no acabada. Tiene un agujero por el que entra líquido, y sin embargo nada cercano al tamaño de un zayis, y por lo tanto sigue siendo un klí que es mekabel tumá.
Beis Shamai
Para Beis Shamai el veredicto es tumá en toda la línea. La lógica es esta: una rotura de konás mashké es lo bastante pequeña como para que el utensilio conserve plenamente su condición de klí, y sin embargo no es tan pequeña como para que la tumá quede impedida de pasar por ella. Toma un klí jeres sellado que se dejó dentro de un ohel hameis. Mientras esté bien cerrado, la tumá no tiene entrada y lo que haya dentro queda tahor. Pero abre cualquier orificio, y la tumá se abre camino hacia adentro. Y el barro, recuerda, es vulnerable precisamente cuando la tumá llega a su cavidad, que es justo lo que esta perforación permite.
De modo que esta olla queda atrapada en el medio. Si hubiera estado entera, Beis Shamai coincidiría en que bloquea la tumá, ya que nada podría alcanzar su interior. Si el agujero hubiera sido realmente grande, la olla habría dejado de ser un klí por completo, y un klí que no es mekabel tumá hace un hefsek, una separación. Pero el agujero es lo bastante grande para dejar entrar la tumá y demasiado pequeño para despojar al utensilio de su condición. La olla, por lo tanto, se vuelve tamé, y una olla tamé no puede contener la tumá. De ahí que todo sea tamé: la olla y la aliá. Hay muchísima más Torá en desarrollar la shitá precisa de Beis Shamai, pero este es el trazo general.
Beis Hilel
Beis Hilel objetan la medida. Su argumento: esta olla sirve también como recipiente para comida seca, así que la rotura no alcanza para declarar al utensilio acabado como klí; y si el hueco no llega a ese shiur, tampoco llega a permitir la entrada de la tumá. Compruébalo: cierra un utensilio de barro así, déjalo en un ohel hameis con una perforación de konás mashké en su pared, y la tumá no llegará al interior. La conclusión se desprende por sí sola. Nuestra olla no es susceptible en absoluto, y como no puede recibir tumá, funciona como divisor e impide que la tumá suba al piso superior. De ahí que la aliá sea tahor.
¿Por qué entonces Beis Hilel declaran tamé a la olla misma? Una perforación de konás mashké no cambia nada, y el barro no se ve afectado por la tumá que solo toca su superficie exterior, así que por derecho el utensilio debería estar limpio de principio a fin. La resolución es que, por ley estricta, la olla en efecto quedaría tahor; su tumá aquí es una guezeirá deRabanán, una disposición rabínica de que se la trate como si fuera tamé.
Rebi Akiva
Rebi Akiva dictamina que la olla también es tahor. En el punto central se pone del lado de Beis Hilel: una rotura de konás mashké no admite tumá. Cierra un utensilio así, colócalo dentro de un ohel hameis, y su contenido sobrevive intacto a pesar del pequeño agujero. Nuestra olla, entonces, no es susceptible, y sirve como una jatzitzá genuina que divide la tumá del piso inferior de la aliá que está arriba. En cuanto al utensilio mismo, debería ser sencillamente tahor, ya que la tumá sobre la superficie exterior del barro no tiene efecto; y la disposición rabínica que Beis Hilel aplicaron aquí es una que Rebi Akiva no adopta.
Así que toda la discusión gira en torno a un agujerito. ¿Es una perforación de konás mashké una abertura por la cual viaja la tumá, o un utensilio que todavía sirve para comida sólida está efectivamente intacto? De esa pregunta dependen el estatus de la olla y, con él, el estatus de todo lo que hay en el piso superior.