Ohalos, Capítulo 4, Mishná 2. Este capítulo trata sobre el migdal, un armario o alacena grande que está de pie dentro de una casa, y pregunta cómo se relaciona la tumah que hay dentro de él con la casa que lo rodea, y cómo se relaciona la tumah de la casa con lo que se guarda en el armario.
Un poco de contexto de la apertura del capítulo. El migdal del que se habla es un mueble enorme, tan grande que contiene cuarenta se'ah de líquido, y un utensilio de esa medida ya no es mekabel tumah en absoluto. El armario mismo, entonces, nunca se vuelve tomei. La pregunta es únicamente sobre el espacio de aire que hay dentro de él y su relación con el espacio de aire de la casa. Allí aprendimos la regla básica: si la tumah está dentro del migdal, la casa se vuelve temeá, porque tarde o temprano habrá que sacar esa tumah, y el único lugar hacia donde puede ir es hacia la casa. Pero si la tumah está en la casa, todo lo que esté guardado dentro del migdal permanece tahor.
Compartimentos dentro del armario
Ahora la Mishná nos lleva un paso más adentro, al interior mismo del armario: "teivas hamigdal", las cajas del migdal. Imagínese una alacena grande equipada con una serie de pequeños compartimentos o cajones, cada uno con algo distinto: keilim en uno, comida en otro, bebida en un tercero.
La Mishná detalla con cuidado las medidas de estos compartimentos: "yesh bo poseiaj tefaj", el hueco interior del compartimento alcanza un tefaj en cada dirección, es decir un tefaj cúbico completo de espacio. "Ve'ein biyetziasó poseiaj tefaj", pero la abertura por la cual se introducen y se sacan los contenidos no llega a esa medida de un tefaj cuadrado. En otras palabras, cada compartimento está construido al modo de un buzón encajado en la pared del armario: una ranura angosta al frente, y detrás de ella una cámara que encierra un tefaj cúbico.
El dictamen del Tanna Kamma
Esta es la halajá. "Tumah besojó, habáis tomei": si hay tumah dentro de uno de estos compartimentos, digamos un kezáis de un meis, la casa se vuelve temeá. La tumah se extiende hacia la casa aunque la abertura del compartimento sea menor que un tefaj. ¿Por qué? Por la misma razón que vimos con el migdal en su conjunto: la tumah no puede quedarse allí para siempre, habrá que sacarla, y no hay adónde llevarla excepto hacia la casa. Por lo tanto, todo lo que está en la casa es temé de inmediato.
Pero al revés no es así. "Tumah babáis, mah shebetojó tahor": si la tumah está en la casa, y yo tengo keilim o comida guardados en uno de estos compartimentos dentro del armario, permanecen tehorim, porque el compartimento no tiene una abertura de un tefaj. Esa ranura angosta por la cual se meten y se sacan las cosas simplemente no es lo bastante grande para servir de pasaje por donde entre la tumah.
¿Cómo puede una misma abertura servirle a la tumah para salir y a la vez bloquearle la entrada? La Mishná da la regla con sus propias palabras: "shedérej hatumah latzeis ve'ein darkó likanes", el curso normal de la tumah es hacia afuera, no hacia adentro. La tumah alojada en un compartimento está destinada a ser retirada, y si una ranura angosta es la única vía disponible, esa es la vía por la que pasará. En la dirección contraria no existe tal expectativa. Nadie toma tumah que está tirada por la casa y la mete a propósito en un cubículo pequeño. ¿Qué llevaría a una persona a hacer semejante cosa? Por eso, donde la abertura mide un tefaj completo, la tumah la atraviesa quiera uno o no; donde la abertura no llega a esa medida, dictaminamos que no la atraviesa en absoluto. Los comentaristas ofrecen varias explicaciones de cómo funciona exactamente este mecanismo, pero la halajá queda tal como la formula la Mishná.
Reb Yosi discrepa
Entonces, cuando la abertura del compartimento no llega a un tefaj y la tumah está adentro, ¿la casa es temeá según todas las opiniones? La Mishná no presenta el asunto como unánime. "Reb Yosi metaher": Reb Yosi dictamina que la casa queda tehorá.
Su razón: "mipnei sheyajol lehotzió lajatzoin o lesorfó bimkomó". Todo el argumento del Tanna Kamma se apoyaba en la suposición de que la tumah necesariamente terminará saliendo hacia la casa. Reb Yosi cuestiona esa suposición. Supongamos que la tumah es un kezáis. Uno puede dividirla mientras todavía está dentro del compartimento y sacarla por mitades, y medio kezáis no tiene el shiur para ser metamé. Así que nada que sea metamé llega realmente a salir hacia la casa. Y además, ¿quién dice que hay que sacarla? Uno puede quemarla en el mismo lugar donde está, dentro del compartimento.
Como existe una manera de deshacerse de ella en la que, o bien nunca sale un shiur de tumah, o bien la tumah no sale nunca, Reb Yosi dictamina que la casa es tehorá. Todo esto se refiere a un compartimento cuya abertura no llega a la medida de un tefaj.
Resumen
El gran migdal está equipado con compartimentos, cada uno de los cuales encierra un tefaj cúbico de espacio y se sirve de una ranura angosta, por debajo de la medida requerida, para depositar y retirar objetos. Según el Tanna Kamma, la tumah colocada dentro de semejante compartimento vuelve temé el contenido de la casa, ya que esa tumah está destinada a salir hacia la casa; en cambio, la tumah que está en la casa no puede entrar a un compartimento cuya ranura no alcanza la medida, porque el curso de la tumah es hacia afuera y no hacia adentro. Reb Yosi responde que la suposición de que saldrá no es forzosa: la tumah puede dividirse y sacarse en porciones demasiado pequeñas para ser metamé, o destruirse con fuego allí mismo. Según su opinión, entonces, no solo el contenido del compartimento queda tahor cuando la tumah está en la casa, sino que también la casa misma permanece tehorá cuando la tumah está en el compartimento, siempre que la ranura no alcance la medida de un tefaj.