Ohalos, Capítulo 3, Mishná 2. Esta mishná continúa el tema de las medidas mínimas de tumá que provienen de un mes, y plantea una pregunta muy práctica: ¿qué sucede cuando esa medida no permanece prolijamente en un solo lugar? Una cucharada de materia descompuesta se desparrama por el piso y en el camino recoge algo del polvo común de la casa; un revi'is de sangre se filtra en la tierra o en una prenda. En cada caso debemos decidir si el shiur sigue considerándose presente ante nosotros, o si en la práctica ya desapareció.
El caso del rakov desparramado
La mishná comienza con "melo tarvad rakov shenisbazer besoj habait". Un tarvad es una cuchara o cucharón grande, el equivalente de lo que una persona podría sostener llenando ambas manos juntas. Rakov es la materia descompuesta de un mes, y un tarvad lleno de ella es una de las medidas que transmite tumá be'ohel, llenando una casa de tumá igual que un mes entero.
La palabra shenisbazer significa que se desparramó. La raíz nos resulta conocida de nuestras tefilós y del Tanaj. Le pedimos a Hashem "bekarev pezureinu", que reúna a nuestros dispersos, porque mientras estemos esparcidos por los cuatro rincones de la tierra somos mefuzar. Hamán mismo nos describió con esta palabra: "yeshnó am ejad mefuzar umeforad bein ha'amim", hay un pueblo disperso y dividido entre las naciones. Él entendió algo importante. Divididos somos vulnerables; cuando Klal Yisroel se mantiene be'ajdus, nadie puede dañarnos.
Volvamos al caso de la mishná. Un cucharón lleno de rakov quedó esparcido dentro de una casa, y el Bartenura explica que mientras se distribuía por el piso, partículas de tierra de ese mismo piso se incorporaron y se mezclaron con el rakov. Aun así, la mishná dictamina "habait tamé".
Una palabra sobre esa expresión. Una casa está adherida al suelo y por lo tanto no puede recibir tumá ella misma. Cuando la mishná dice que la casa es temeá, se refiere a todo lo que está dentro de ella: cada persona, cada keili y cada alimento bajo ese techo se volvió tamé.
Una dificultad desde la mishná anterior
Aquí hay que enfrentar una dificultad. Cuando la mishná anterior enseñó que un tarvad de rakov transmite tumá be'ohel, el Bartenura insistió allí en que el rakov debe estar totalmente puro, sin ninguna sustancia extraña mezclada en él. En la práctica, tal situación se da solamente cuando el entierro se hizo en un recipiente de metal, o de piedra o mármol, de modo que nada de afuera pudiera introducirse. Cuando el cuerpo fue depositado en tajrijim comunes o en un ataúd de madera, el residuo que queda nunca es rakov puro, ya que hilos, astillas y tierra pasaron a formar parte de la mezcla, y tal sustancia no tiene en absoluto el status halájico de rakov.
Con ese principio en mente, el dictamen de aquí resulta difícil de entender. Nuestra mishná dice explícitamente que se mezcló tierra del piso durante el desparramo. ¿Por qué entonces este rakov sigue transmitiendo tumá?
La resolución está en distinguir entre el momento en que se constituye el shiur y el período posterior a su existencia. La primera opinión de la mishná sostiene que la exigencia de rakov puro se aplica solo en la etapa inicial: para determinar que lo que tenemos delante constituye realmente un tarvad de rakov, ninguna otra sustancia puede formar parte del cómputo. Pero una vez que esa identidad halájica quedó fijada, el rakov no se anula tan fácilmente. Al contrario: todo lo que se mezcle en él después es lo que queda anulado. Por lo tanto, a pesar de la tierra del piso que ahora se mezcló con él, la tumá sigue en vigencia y todo lo que la casa contiene es tamé.
Por qué la mishná habla de desparramar
Se presenta una segunda pregunta. ¿Por qué la mishná describe específicamente un caso en que el rakov quedó desparramado por toda la casa? ¿Qué habría pasado si hubiese permanecido junto en un solo lugar?
Si todo estuviera en un solo lugar, sin duda sería tamé; no habría discusión alguna. La mishná eligió el caso del desparramo precisamente porque ahí está el jidush. Aunque el rakov está esparcido sobre todo el piso y ningún punto individual contiene un cucharón lleno, el techo de arriba une todo lo que está debajo en una sola unidad, y por lo tanto el shiur se considera presente e íntegro.
Así que la mishná se lee de este modo: un cucharón lleno de rakov se desparramó por toda una casa, y en el proceso algo de la propia tierra de la casa se mezcló en él, y sin embargo la casa, es decir todo su contenido, es temeá. Mientras el rakov haya calificado como rakov desde el inicio, sin ninguna mezcla, una mezcla posterior no cambia nada según el Taná Kamá.
Rabí Shimón discrepa
"Rabí Shimón metaher". Rabí Shimón dictamina que todo lo que está en la casa permanece tahor. Según él no hay diferencia entre un caso en que el shiur de rakov nunca se constituyó correctamente y un caso en que sabés con certeza que tenías un cucharón lleno de rakov genuinamente puro, habiéndose cumplido todas las condiciones, con el mes enterrado en mármol. Una vez que algo extraño se mezcla en él, ya no transmite tumá en absoluto.
La halajá, sin embargo, sigue al Taná Kamá, y así paskenea el Rambam.
Un revi'is de sangre absorbido en el piso
La mishná continúa: "revi'is dam shenivlá besoj habait, habait tahor". Un revi'is de la sangre de un mes está entre las cantidades que transmiten tumá be'ohel. En este caso, sin embargo, la sangre se derramó y se hundió en el piso, y la halajá es que la casa es tehorá, de modo que todo lo que se traiga adentro desde ese momento no contrae tumá.
La razón es sencilla. La sangre está dentro del suelo, y una vez que se filtró no hay manera de recuperarla. Lo que no puede volver a sacarse no se considera que esté aquí en absoluto.
Hay un punto importante que no debe pasarse por alto. La casa es tehorá desde ese momento en adelante. Pero quien estuvo presente en la casa en el instante en que el revi'is de sangre cayó al suelo, antes de ser absorbido, sí se volvió tamé.
Sangre absorbida en una prenda
Luego la mishná pasa a un caso que no es tan claro: "nivlá bijsus", el revi'is de sangre fue absorbido por una prenda que estaba en la casa. Aquí el dictamen depende de una prueba.
"Im miskabeses veyotzé mimenu revi'is dam, temeá". Si al lavar la prenda saliera de ella un revi'is completo de sangre hacia el agua, entonces es temeá, y la casa en la que está esa prenda, es decir todo lo que hay dentro, también es temeá. Aunque la sangre está actualmente dentro de la tela, el hecho de que pueda salir significa que seguimos considerando que el revi'is está aquí con nosotros.
"Ve'im lav, tehorá". Pero si lavarla no produjera un revi'is completo, la prenda es tehorá. La sangre está dentro del tejido y no puede extraerse, y la regla que rige es que "kol habalúa she'einó yajol latzés", todo lo absorbido que no puede salir, se trata como si no estuviera presente, y por lo tanto es tahor.
Cuando la sangre se considera presente, la prenda transmite tumá de todas las formas en que lo hace la sangre de un mes: bemagá, por contacto; bemasá, por transporte; y be'ohel, a todo lo que esté bajo el mismo techo.
La prueba del Bartenura
¿Cómo se determinaría en la práctica si de la prenda saldría un revi'is completo? El Bartenura describe una comparación ingeniosa.
Tomá dos recipientes y llená cada uno con la misma cantidad de agua. En uno de los recipientes, lavá la prenda que absorbió la sangre. En el segundo recipiente, verté un revi'is fresco de sangre. Después compará el color del agua en los dos recipientes.
- Si ambas están igualmente oscuras, sabemos que salió de la prenda un revi'is completo, y es temeá.
- Si el agua en la que se lavó la prenda es más clara que la otra, es señal de que salió solo parte de la sangre y menos de un revi'is, y la prenda es tehorá.
Resumen
Un tarvad lleno de rakov, la cantidad que llena ambas manos, se desparramó por el piso de una casa y se mezcló con la tierra de ese piso. Como calificaba como rakov puro cuando se constituyó el shiur, por ejemplo cuando el mes había sido enterrado en mármol, donde nada extraño podía entrar, la mezcla posterior no lo anula, y todo lo que está en la casa es tamé; el techo une el polvo desparramado en una sola unidad. Rabí Shimón sostiene que es tahor, pero la halajá sigue al Taná Kamá. Un revi'is de la sangre de un mes absorbido en el suelo deja la casa tehorá de allí en adelante, aunque cualquiera que estuviera presente cuando cayó se volvió tamé. Si fue absorbido por una prenda, el factor determinante es si un revi'is completo volvería a salir al lavarla, lo cual se comprueba comparando dos recipientes con igual cantidad de agua, uno usado para lavar la prenda y otro en el que se vertió un revi'is fresco. Lo que está absorbido y no puede salir se trata como si simplemente no estuviera allí.