Ohalós, capítulo 2, mishná 2. El capítulo se dedica a enumerar las distintas formas de tumás mes que son metamé be'óhel, junto con el shiur que se requiere para cada una. Nuestra mishná continúa esa lista, y resulta ser una rica colección de majlokés: cuánta sangre de un mes es metamé, si esa sangre puede juntarse de más de un cuerpo, los gusanos que salen de la carne de un mes, las cenizas de un cuerpo que fue quemado, el polvo de las tumbas, y rakov que fue amasado con agua.
Un revi'ís de sangre
La mishná comienza con revi'ís dam, un cuarto de log de sangre. Esa medida quizá resulte familiar del shiur de un kos de kidush: equivale a algo entre tres y cinco onzas. Cuando un revi'ís completo de sangre salió del cuerpo solamente después de que la persona ya había muerto, esa sangre es metamé be'óhel min haTorá.
Luego la mishná agrega u'revi'ís dam tfusá, un revi'ís de sangre "recogida". Se refiere a la sangre que fluyó justo en el momento de la muerte, mientras la neshamá se estaba retirando: parte de ella salió cuando la persona todavía vivía y parte después de que murió. Tal revi'ís es metamé solamente mid'rabanán. En la práctica, sin embargo, la halajá es igual en ambos casos: quien se encuentra bajo un mismo techo junto con un revi'ís de sangre que salió después de la muerte, o con un revi'ís de dam tfusá que salió al momento de la muerte, se vuelve tamé.
¿De un solo mes o de dos?
Aquí el Taná Kama agrega una condición. Todo el revi'ís debe provenir mi'mes ejad, de un solo cuerpo. Rebe Akiva discute: incluso la sangre reunida de dos mesim distintos se junta para completar un revi'ís que es metamé be'óhel.
¿Qué está en la raíz de esta discusión? Depende de cómo se trate una palabra de la Torá. El pasuk que prohíbe el contacto habla de "kol nafshós mes". Tal como la pronunciamos, la palabra está en plural, nafshós, como si hubiera una vav escondida antes de la tav final. Pero fíjate en las letras que realmente están escritas: nun, pei, shin, tav. Quita las nekudós, y un baal koré que subiera al amud sin haber preparado leería nafshás, en singular, y el tzibur estaría obligado a corregirlo. El Bartenura expone los dos lados. El Taná Kama sostiene yeish em lamasores: la halajá sigue la forma escrita de la palabra, y escrita así está en singular, lo cual enseña que toda la cantidad de sangre debe provenir de un solo cuerpo. Rebe Akiva sostiene yeish em lamikra: la halajá sigue la lectura vocalizada, que está en plural, y por eso puede combinarse sangre tomada de dos mesim distintos.
De paso, el Bartenura señala el origen de la palabra tfusá. Hace eco del pasuk en Yejezkel, "misboseses bedamáij", la misma frase que allí se une a "u'vedamáij jayi", las palabras que decimos en un bris milá: por medio del dam de milá vienen la vida y la brajá.
La sangre de un katán
Lo siguiente en la lista es dam katán sheyatzá kuló: un feto del cual salió toda su sangre. Rebe Akiva dictamina kol shehu, que cualquier cantidad, por mínima que sea, es metamé. Lo aprende de la ley de los huesos de un mes. Con los huesos, quien tiene rov binyanó, la mayor parte de la estructura del cuerpo, o rov minyanó, la mayoría de la cuenta de sus huesos, es tamé aun sin llegar al rova kav que de otro modo se exige para los huesos. La sangre, razona Rebe Akiva, no debería ser diferente: una vez que la tienes toda delante de ti, no hace falta cumplir ninguna medida, incluso si el total no llega a un revi'ís halog. Esto también explica por qué la mishná eligió un feto como caso, un cuerpo en el mismísimo comienzo de su formación. En algo más grande es difícil imaginar que toda su sangre junta sume menos de un revi'ís.
Los Jajamim discuten. La sangre es metamé con un revi'ís y no menos, cualquiera sea su origen. Según ellos, simplemente no es razonable decir que salió hasta la última gota; siempre queda algo dentro. Y como nunca se logra realmente una cantidad completa, no se puede ser metamé apoyándose en "toda ella".
Un kezáis de rimá
La mishná pasa ahora a kezáis rimá, el volumen de una aceituna de gusanos que se formaron de la carne de un mes, bein jayá u'vein meisá, ya sea que esos gusanos estén vivos o ya muertos. Rabí Eliezer es metamé kevisaró, tratándolos exactamente como la carne del mes mismo.
¿Qué lleva a Rabí Eliezer a decir esto? Incluso una persona viva es llamada a veces con el nombre rimá, como dice el pasuk en Iyov: "Af ki enosh rimá". El gusano que sale de la carne de una persona lleva el estatus de esa carne. Por lo tanto, igual que un kezáis de carne de un mes es metamé, así también un kezáis de estos gusanos, aun estando vivos. Los Jajamim, en cambio, son metaher. Es verdad que el gusano se formó de la carne, pero no es esa carne; se ha vuelto una criatura viva por sí misma, y no lleva la tumá de basar min hames.
Una historia en Bava Metzia
Aquí uno recuerda la célebre Guemará sobre Rebe Elazar, hijo de Rebe Shimon bar Yojai, en Bava Metzia, amud beis de daf pei daled. Rav Shmuel bar Najmeni transmitió lo que había oído de la madre de Rebe Yonasán, quien lo tenía de la viuda de aquel tzadik: durante un lapso de no menos de dieciocho años y no más de veintidós no recibió sepultura alguna, sino que quedó tendido en una cámara alta, y en todo ese tiempo su cuerpo no mostró señal de descomposición. Fue un nes, del tipo que se registra sobre muchos tzadikim. Esa misma Guemará relata que él seguía resolviendo reclamos de dinero: las dos partes se colocaban en la entrada, cada una exponía su versión del caso, y una voz salía de adentro, identificando por nombre a cuál de ellas correspondía la obligación y cuál tenía razón. Cómo exactamente una neshamá en semejante estado emite un psak es en sí mismo algo asombroso, y todo el pasaje merece estudiarse por dentro.
Un día su esposa notó un gusano que salía de su oído y se llenó de pena, temiendo que la descomposición hubiera comenzado. Él se le apareció en un sueño y la tranquilizó: era solamente porque una vez había oído cómo se avergonzaba a un talmid jajam y no protestó con toda la fuerza que debía.
Por la vía normal del mundo, claro está, las cosas suceden como dice el pasuk: "tikvas enosh rimá". La voluntad del Eibeshter es que el cuerpo vuelva a la tierra, para que la neshamá alcance su perfección en el Mundo Venidero. De ahí la pregunta de la mishná sobre el estatus de tales gusanos: Rabí Eliezer sostiene que, vivos o muertos, son metamé kevisaró, mientras que los Jajamim los declaran tahor.
Las cenizas de un cuerpo quemado
La mishná continúa con eifer srufín, las cenizas de un mes que fue quemado. Rabí Eliezer dice que son tamé, y su shiur es berová, un cuarto de kav. En otras palabras, las cenizas de una persona son metamé exactamente con el shiur con el que lo habrían sido sus huesos. Los Jajamim son metaher: las cenizas son una sustancia completamente nueva y ya no son un mes en absoluto.
Hay shitós, sin embargo, según las cuales las palabras "vajajamim metaharín" aquí no son absolutas. Su intención es que un rova kav de cenizas es tahor, pero las cenizas de un cuerpo entero seguirían siendo tamé.
Afar kevarós
La mishná pasa a afar kevarós, la tierra de las tumbas. El Bartenura la identifica como tierra que absorbió la sangre de un mes junto con su leyjá, el líquido que se escurre de un cuerpo, y en la que además se mezcló yeso. Respecto de tal tierra la halajá es que melo tarvad ve'od es tamé. Un tarvad es una cuchara grande, más o menos un cucharón, y la mishná exige un cucharón lleno junto con un poco más. El Bartenura da la razón: en una cantidad de ese tamaño no es posible que no haya dentro un cucharón completo de rakov auténtico, y ya quedó establecido que melo tarvad de rakov, la materia seca en la que se desmorona un cuerpo, es tamé. Reb Shimon lo declara tahor, pero el Bartenura nos informa que no paskenamos como Reb Shimon.
Varios Rishonim describen el escenario de la siguiente manera. La práctica aceptada era recubrir con yeso los nichos funerarios tallados en las cuevas. Se colocaba a un mes en tal nicho, y a medida que se desmoronaba, pedazos de yeso de la pared circundante se iban metiendo en su polvo. Ahora bien, ya quedó establecido que el rakov es metamé solamente mientras no haya nada ajeno mezclado con él. El Taná Kama limita esa restricción a una situación en la que la sustancia externa entró mientras el cuerpo todavía estaba en pleno proceso de desmoronarse. Si se introdujo solamente una vez que el cuerpo ya se había convertido por completo en polvo, la mezcla no cambia nada y el polvo conserva su tumá. Esa es la base del dictamen del Taná Kama: aunque el yeso es sin duda parte de la mezcla, aun así es metamé. Reb Shimon no traza esa distinción en absoluto: sin importar si la materia ajena llegó durante el desmoronamiento o después, una vez que algo más se mezcla, el conjunto es tahor.
Rakov amasado con agua
Por último la mishná enseña melo tarvad rakov shegvaló bemáim: uno tiene un cucharón lleno de rakov, el polvo de un mes, y lo amasó con agua hasta que quedó como una masa. La halajá es eino jibur letumá. El hecho de haber sido comprimido en un solo bulto no lo convierte en una sola unidad a efectos de tumá. En consecuencia, si una persona toca una parte de ello no se vuelve tamé, ya que en lo que tocó no hay un shiur completo, e igualmente, si se extiende como óhel sobre una porción de esa masa, permanece tahor. No hay delante de él un tarvad completo de rakov, y el amasado no fusiona los pedazos en una sola entidad.
Un pensamiento final
Vale la pena subrayar una vez más lo que toda esta severidad nos está diciendo. Si incluso el polvo de un mes lleva una tumá tan poderosa, es únicamente por la tremenda kedushá que llenaba a la persona mientras la neshamá estaba dentro de ella, y que ahora se ha ido. El Or HaJaim HaKadosh trae el mashal de un barril que alguna vez contuvo miel preciosa. Muele ese barril hasta convertirlo en polvo, y todavía encontrarás insectos revoloteando sobre los restos para llegar a la miel que una vez estuvo dentro. Así también aquí: la tumá que queda es testimonio de cuán elevada es una persona mientras su neshamá habita en ella.