Ohalos, Capítulo 18, Mishná 2. Hasta aquí nuestra discusión ha girado en torno al beis haperas, un campo cuya tierra debe tratarse con sospecha porque alguna vez un arado pasó por encima de un kever que allí había y ahora pueden quedar astillas de hueso en cualquier parte del terreno. La Mishná que tenemos delante presenta una idea nueva: el término beis haperas abarca más de una situación. Existen varias clases, y sus halachos no son idénticos.
La formulación es "Shlosha beis prasos hein": existen tres clases distintas de beis haperas (beis prasos es la forma plural). La primera que se nombra es "hachoreish es hakever", un terreno en el que alguien aró sobre una tumba. Ese es justamente el caso que nos ha venido ocupando, en el que temememos que una lasca de hueso haya sido levantada del kever y dispersada por el campo. El Bartenura anticipa las otras dos, que la propia Mishná detallará más adelante: un campo que contiene una tumba cuya ubicación se olvidó, y un sdei bochim, el terreno donde la gente se reunía para llorar al meis y escuchar el hesped. Aquí solo se trata la primera de las tres.
Qué se puede plantar allí
Respecto del terreno en el que se aró una tumba, la regla es "nita'as kol neta": se pueden plantar árboles de toda especie. El árbol permanece arraigado donde está, de modo que nada sale del campo. En cambio, "ve'eino nizra'as kol zera": no se puede sembrar allí todo tipo de cultivo. La razón es que la manera habitual de recoger esos cultivos es arrancarlos del suelo, y lo que se arranca se lleva consigo sus raíces, y adherida a esas raíces va tierra de ese mismo campo. Las verduras ilustran el punto a la perfección. Piénsese en lo que consigue tal persona: toma tierra de un beis haperas y la traslada a otro lugar, y con ello puede estar mudando la tumá y difundiéndola a sitios nuevos.
De ahí la salvedad "chutz mizera niktzar": un cultivo que se cosecha con hoja queda excluido de la prohibición. Cuando la planta se corta en lugar de arrancarse, no se va con ella ni una partícula de la tierra del campo. El Rosh señala el trigo y la cebada: en la cosecha se corta el tallo y las raíces quedan abajo.
Una dificultad desde la Mishná anterior
Se presenta de inmediato un problema. La Mishná que precede a esta registró la resolución de Rebbi Yosi de que no se puede plantar una viña en un beis haperas, junto con una penalidad impuesta a quien plantó deliberadamente. Si es así, ¿cómo se nos dice ahora que están permitidos los árboles de toda especie? El Bartenura propone dos soluciones. Una: puede que nuestra Mishná no siga en absoluto la opinión de Rebbi Yosi, y que según él no exista tal permiso general. Dos: puede que la estrictez de Rebbi Yosi se aplicara únicamente a la viña, a causa de la regla habotzer lagas huchshar, que las uvas recogidas para llevarlas al lagar se consideran ya aptas para recibir tumá, como si hubiera caído líquido sobre ellas. En cuanto a los demás árboles, a los que no alcanza esa severidad adicional en materia de tumá, bien puede ser que Rebbi Yosi haya sido indulgente.
Cuando el grano salió con sus raíces
Imaginemos a un hombre que sembró trigo en semejante campo, como tenía todo el derecho de hacer, ya que el trigo se cosecha cortando y no arrancando la planta del suelo. Esta vez, sin embargo, el tallo no fue cortado: lo arrancó, y con él salió la raíz con tierra adherida. Cabe la posibilidad de que en ese terrón esté alojado un etzem kisse'orah, un fragmento de hueso no mayor que un grano de cebada. ¿Qué se le indica hacer?
La Mishná responde "tzover es garno lesocho": su era debe establecerse dentro del campo. Tzover tiene el sentido de amontonar, y se relaciona con la palabra tzibbur. El grano se queda donde creció; el montón se hace allí mismo, y según el Bartenura la trilla también se realiza allí. No puede acarrearlo a otro campo para trillarlo, ya que todo el objetivo es evitar que esta tumá viaje.
Una vez trillado: "vechover bishtei chavaros", el grano se pasa dos veces por un cernidor, y solo después puede salir del campo. Dos chavaros significa un cernido seguido de un segundo. El Tiferes Yisroel describe cómo funciona: primero viene una criba de aberturas anchas, que retira lo más grueso, y luego una criba de aberturas estrechas, que quita lo más fino. Ambas etapas son obligatorias. "Divrei Rebbi Meir", tal es la posición de Rebbi Meir.
"Vachachomim omrim": los Chachomim distinguen según lo que se esté limpiando. Hatevuah, el grano del tipo del trigo y la cebada, queda suficientemente limpio con bishtei chavaros, dos pasadas. Las kitniyos, en cambio, las legumbres como las habas, no: "beshalosh chavaros", exigen una tercera pasada antes de que se pueda sacar algo del beis haperas. Las legumbres salen de la tierra con bastante más suelo adherido que el grano.
El Bartenura señala aquí algo esencial: el cultivo en sí no tiene tumá. Nada lo hizo nunca apto, ningún líquido cayó sobre él, de modo que no puede contraer tumá en absoluto. La única preocupación en todo momento es que la tierra perteneciente a este campo no termine en otro lugar.
Quemar la paja
¿Y qué se hace con la paja? "Vesoref es hakash ve'es ha'otzah": se la echa al fuego. Kash designa lo que queda de los tallos del grano, mientras que otzah es el desecho correspondiente de las kitniyos. El Tosafos Yom Tov explica por qué el fuego es el remedio en este caso: cernir la paja no es realizable en la práctica, porque la trilla la deja hecha una maraña revuelta. Al mismo tiempo, no podemos dejar que se la lleve, ya que es seguro que en algún punto de esa masa haya quedado atrapada tierra del suelo. Lo que queda es quemarla.
La categoría de esta tumá
Las palabras finales definen el nivel del que se trata: "umetamei bemaga uvemasa ve'eino metamei be'ohel". En un beis haperas de esta primera clase, donde se aró una tumba, la tumá se transmite a la persona que toca la tierra y a la que la carga, incluso cargándola sin contacto corporal alguno, pero no se transmite por vía de ohel, ni cuando la tierra está encima de él ni cuando él está encima de ella.
¿Por qué? Volvemos a una enseñanza de la parte inicial de Masechtas Ohalos, Perek Beis, Mishná Guimel: "Eilu metamin bemaga uvemasa ve'einan metamin be'ohel", la enumeración de aquellas cosas que transmiten tumá por contacto y por carga pero no por ohel. El primer renglón de esa lista era el etzem kisse'orah, un hueso del volumen de un grano de cebada. Naturalmente, entonces, en un terreno donde se aró un kever, donde el temor de principio a fin es una astilla de exactamente esa medida, la tumá funciona con las mismas reglas: maga y masa se aplican, ohel no. La tierra de semejante campo se rige exactamente igual que el hueso que sospechamos está enterrado en ella.
Resumen
Se reconocen tres categorías de beis haperas: el terreno en el que se aró una tumba, el terreno en el que se perdió una tumba, y un sdei bochim donde la gente se reunía para pronunciar el hesped por el meis. Nuestra Mishná trata solo de la primera. Allí se puede plantar cualquier árbol, ya que presumiblemente quedará en su lugar para siempre, pero no los cultivos sembrados ordinarios, que salen junto con sus raíces y con tierra que puede contener un etzem kisse'orah. Los cultivos que se cosechan cortando, entre ellos el trigo y la cebada, están permitidos. Si aun así se arranca un tallo con raíz y todo, el producto se queda donde está: la era se dispone y la trilla se realiza dentro del campo. Rebbi Meir exige dos cernidos; los Chachomim exigen dos para el grano y tres para las legumbres, a las que se adhiere más tierra. La paja, tanto el kash del grano como la otzah de las legumbres, es imposible de cernir y por eso se quema. Y como todo aquí depende de un etzem kisse'orah, la tumá surte efecto por maga y masa pero no por ohel.