Ohalos, capítulo 16, mishná 2. Nuestra mishná comienza ilustrando un principio que se enseñó al final de la mishná anterior, y luego pasa a dos casos más: un alfarero que pasa junto a una tumba con su mercancía colgando de una pértiga, y unos montículos de tierra que se encuentran cerca de una ciudad o de un camino.
La regla que se viene a ilustrar es la siguiente: un utensilio movible, por más estrecho que sea, se vuelve tamei cuando está situado por encima de un meis. El ancho solo entra en juego cuando queremos que la tumá suba hasta el utensilio, se extienda por él y luego descienda sobre algo que está debajo, al otro lado. Para eso el objeto debe medir un tefaj de ancho. Pero para volver tamei al utensilio mismo no se exige ancho mínimo alguno.
¿Keitzad? El kush clavado en la pared
Por eso la mishná pregunta "keitzad", de qué manera, es decir: dame un caso concreto en el que un objeto que solo tiene "kolshehu", el ancho más mínimo, atraiga la tumá sobre sí mismo. El ejemplo que elige la mishná es uno al que nunca habríamos llegado por nuestra cuenta.
El objeto es un "kush". El Bartenura explica que se trata de una vara larga que usaban las mujeres para hilar. En esencia es una simple pértiga, y un implemento de madera sin receptáculo no es susceptible de tumá en absoluto. Lo que lo hace susceptible aquí es el accesorio de su extremo: hay una bola redonda de metal por la que pasa la vara, con un pequeño gancho de metal sujeto más allá de ella. Sin esa pieza metálica, el kush no sería más que pshutei klei eitz, un objeto de madera sin acabar, y ninguna tumá se le adheriría.
Ahora imaginemos la escena. La mishná dice que el kush está "tajuv bekosel": ha sido clavado en una pared y sobresale horizontalmente hacia el interior del cuarto. En el suelo, debajo, hay "kajatzi zayis mibasar hameis mitajtav", medio kezayis de carne de un meis que yace bajo la vara, hacia el extremo que lleva el gancho y no bajo la parte incrustada en la pared. Si trazamos una línea vertical hacia arriba desde esa carne, se encuentra con la vara. Luego, "vajatzi zayis me'al gabav": un segundo medio kezayis descansa por encima de la vara, adherido, digamos, a la pared misma justo donde la vara entra en ella.
Cada mitad está alineada con la vara, una directamente debajo y la otra directamente encima. Pero las dos mitades no están alineadas entre sí: la de abajo está hacia el gancho, la de arriba está atrás, junto a la pared. Ese es el sentido de las palabras de la mishná "af al pi she'einan mejuvanim", aunque los dos medios kezeisim no queden uno sobre el otro. Y aun así, dice la mishná, el kush es tamei. La mitad de abajo y la mitad de arriba se unen a través de la vara para formar un kezayis completo de un meis. Y el kush es mucho más estrecho que un tefaj. Esta es exactamente la ilustración que buscábamos: "nimtza hakush meivi es hatumá le'atzmo bekolshehu", el kush trae la tumá sobre sí mismo aunque tenga el ancho más mínimo.
El alfarero y su pértiga
Sigue una segunda escena: "hakadar shehu over vehasal al kesefav". Un kadar es un vendedor de ollas de barro. Sal normalmente significa canasta, pero ese no es su sentido aquí. Según el Bartenura, sal en esta mishná significa pértiga de carga, siendo el término una contracción de "eisel". Esa palabra apareció antes en Keilim, capítulo 17, mishná 16, en una mishná que trata de un eisel que tiene una cavidad lo bastante profunda para contener agua. Lo que nuestra mishná describe, entonces, es la pértiga que un alfarero lleva al hombro, con sus ollas colgando de ella.
Así pues, el alfarero pasa con la pértiga cruzada sobre los hombros y las ollas colgando de ella, y "he'ehel tzido ejad al hakever": un extremo de la pértiga queda sobre una tumba, mientras que el otro extremo, por supuesto, queda sobre las vasijas que penden de él. Si la pértiga no es "posei'aj tefaj", si no mide un tefaj de ancho, la mishná dictamina "keilim shebetzad hasheini tehorin", las vasijas del otro lado permanecen tahor.
Imaginemos que alguien viene corriendo, alarmado: "¡No usen esas ollas! Vi pasar al alfarero, un extremo de su pértiga estaba justo encima de una tumba, ¡y las ollas colgaban del otro extremo!". No hay motivo de alarma. Mientras la pértiga sea más estrecha que un tefaj, la tumá no viaja a través de ella y las ollas no se ven afectadas. "Ve'im yeish basal posei'aj tefaj, tmeiyin": solo si la pértiga tiene un tefaj de ancho las vasijas del otro lado se vuelven tamei.
Montículos de tierra cerca de una ciudad o de un camino
El tercer tema de la mishná son "hatlulyos", montones de tierra amontonados como cerros en miniatura. Habla de montones que están "krovos", cerca, ya sea "la'ir", de una ciudad, o "laderej", de un camino. Parado frente a semejante montón, normalmente puedo juzgar si la tierra fue amontonada hace poco o si lleva años sin que nadie la toque. En esta situación, dictamina la mishná, ese juicio no tiene ningún peso: "ejad jadashos ve'ejad yeshanos", tanto los recientes como los antiguos son tmeiyos.
¿Cuál es la preocupación? Que dentro pueda haber un nefel enterrado. Un nefel es un bebé que salió antes de término, y por lo tanto es diminuto. Las mujeres a veces enterraban a sus nefalim en lugares así. ¿Y por qué la mishná destaca justamente las cercanías de una ciudad o de un camino? Porque es allí donde de hecho solía ocurrir. Una mujer que salía con un nefel no quería alejarse mucho del poblado. Normalmente no iría más de cincuenta amos sola; para algo más lejano arreglaría que su marido la acompañara, y con él a su lado los dos seguirían hasta el beis hakevaros en lugar de detenerse en cualquier montón de tierra que se les cruzara.
Por consiguiente, un montículo lejano de una ciudad no me da motivo para preocuparme de que haya un nefel dentro. Una mujer no habría salido tan lejos sola, y si hubiera venido con su marido, no habrían enterrado al nefel allí sino que habrían seguido hasta el beis hajayim. Cerca de una ciudad, en cambio, es del todo plausible que una mujer haya salido a hurtadillas, enterrado al nefel rápidamente y regresado.
¿Y por qué habría de importar la cercanía a un camino, incluso más allá de cincuenta amos del pueblo? Porque aquí se toma en cuenta una situación distinta: un marido y su esposa que salieron de casa con el nefel poco antes de Shabbos. Calcularon que había tiempo de llegar al beis hakevaros, hacer el entierro y volver. En el camino queda claro que no van a alcanzar, y sin otra alternativa colocan al nefel en un montón de tierra al costado del camino y corren a casa antes de que entre Shabbos.
Por eso, "harijokos, jadashos, tehoros": los montículos alejados tanto de la ciudad como del camino, que parecen haber sido amontonados hace poco, son tahor. Una mujer no habría viajado tan lejos sin compañía, y si su marido la acompañaba habrían seguido adelante hasta el beis hakevaros en vez de detenerse allí. Igualmente, si el montículo está lejos de un camino, no hay razón para imaginar que unos viajeros hayan enterrado allí un meis; si estaban dispuestos a caminar tanto desviándose del camino, igual habrían podido completar el viaje hasta el beis hakevaros.
"Viyeshanos, tmeiyos": pero si el montículo parece antiguo, uno que lleva mucho tiempo allí, es tamei incluso cuando está lejos de una ciudad y lejos de un camino. ¿Por qué? Porque en algún momento anterior bien pudo haber habido una ciudad justo allí, o un camino justo allí, y esa ciudad o ese camino simplemente ya no se encuentran.
La mishná trae a la mente algo de nuestro propio barrio. Entre Boro Park y Flatbush hay un cementerio enorme, del orden de milla y media en cada dirección. ¿Por qué se lo puso justamente allí? La explicación que me dieron es que ese era antaño el punto donde terminaba la ciudad. Más allá de ahí no había casa alguna, solo bosque y campo abierto, así que se talaron los árboles y se trazó un beis jayim. Hoy hay casas a ambos lados, y no solo casas, sino millas y millas de ellas. Uno nunca sabe el pasado de un lugar. Nuestra mishná aplica exactamente la misma observación en el sentido inverso: hoy no hay pueblo aquí, pero bien pudo haber habido uno alguna vez. Cuando el montón es nuevo, en cambio, esa preocupación nunca llega a empezar.
Definir la cercanía y la antigüedad
Como todo el dictamen depende de la cercanía, la mishná pregunta "eizehi krová", qué montón cuenta como cercano, de modo que incluso uno hecho hace poco se trate como tamei. Su respuesta: "jamishim amá", una distancia de cincuenta amos, medida desde el pueblo o desde el camino. Todo lo que esté más allá se evalúa puramente en función de su antigüedad. Y la cifra de cincuenta amos, como se explicó, refleja hasta dónde iría una mujer sin compañía para enterrar un nefel. A mayor distancia no habría salido del poblado sin acompañante, y una vez que su marido venía, los dos no se habrían contentado con un montón de tierra sino que habrían seguido hasta el beis hajayim.
Y "viyeshaná", ¿qué hace que un montón sea antiguo, de modo que incluso uno lejano despierte la preocupación de que hubiera un pueblo o un camino cerca y que se haya olvidado? Para esto la mishná ofrece un lapso de tiempo: "shishim shaná, divrei Rabi Meir", sesenta años, según la opinión de Rabi Meir. La gente en general no conserva memoria de lo que había en un lugar hace más de sesenta años. Por lo tanto es muy posible que este sitio haya estado junto a un pueblo o junto a un camino, sin que quede nadie que recuerde ese pueblo o ese camino. Tal es el dictamen del Tana Kamma.
"Rabi Yehudá omeir": Rabi Yehudá define krová de otro modo. Cercano significa "she'ein krová heimena", que no haya otro montículo más cercano que este a la ciudad o al camino. Si estoy parado frente a un montículo completamente nuevo, pero hay otro montículo igualmente nuevo que está más cerca que él de la ciudad o del camino, entonces el que tengo delante es tahor aunque esté dentro de los cincuenta amos. El razonamiento es directo: si alguien hubiera salido a enterrar un nefel, ¿por qué pasaría de largo el montículo más cercano y seguiría hasta el más lejano? Rabi Yehudá acepta la medida básica, que un montículo que no está dentro de cincuenta amos de una ciudad o un camino se considera lejano. Su añadido es que incluso dentro de cincuenta amos un montículo nuevo no transmitirá tumá si hay otro más cercano disponible, ya que nadie elige la opción más lejana cuando tiene una más cerca a mano.
En cuanto a la definición de antiguo, Rabi Yehudá rechaza la cifra de sesenta años. A su entender, antiguo significa "she'ein adam zojrá", que nadie recuerda una época en que este montículo no estuviera aquí. Hagamos la pregunta: ¿alguien recuerda que se hiciera este montículo? ¿Alguien recuerda a un hombre parado aquí con una pala? Si nadie lo recuerda, es de suponer que tampoco nadie recuerda si hubo una vez una ciudad o un camino cerca, y debemos preocuparnos. Pero si alguien sí lo recuerda, "me acuerdo exactamente de quién amontonó eso y cuándo", entonces incluso si ocurrió hace más de sesenta años no hay preocupación de tumá, porque a esa misma persona se le puede preguntar si alguna vez hubo una ciudad o un camino en los alrededores.
Repaso de la mishná
La mishná comenzó desarrollando el dictamen con el que cerró la mishná anterior: incluso un objeto muy delgado, mucho menor que un tefaj de ancho, atrae la tumá sobre sí mismo. El caso que se trajo fue un kush, la larga vara de hilar provista en su punta de una bola y un gancho de metal, clavada en una pared. Medio kezayis de un meis descansa en el suelo debajo de la vara, hacia el extremo del gancho, y un segundo medio kezayis está encima de la vara, contra la pared. Los dos trozos no quedan uno sobre el otro, y sin embargo la vara los une en un kezayis completo y se vuelve tamei. Un tefaj entero de ancho se exigiría solo para que la tumá suba hasta la vara, corra a lo largo de ella y baje sobre otra cosa; para que la vara misma quede tamei, cualquier grosor alcanza.
El segundo caso: un alfarero que lleva una pértiga al hombro con ollas suspendidas de ella pasa junto a una tumba, con un extremo de la pértiga sobre el kever y las ollas colgando del otro extremo. Si la pértiga es más estrecha que un tefaj, las ollas siguen siendo tahor. Si tiene un tefaj de ancho, son tamei.
El tercer caso: montones de tierra, donde la preocupación es un nefel enterrado. Un montón que está cerca de un pueblo o de un camino es tamei tanto si es reciente como si es antiquísimo. Junto a un pueblo, puede que una mujer haya salido sola y haya colocado al nefel dentro. Junto a un camino, puede que un marido y su esposa hayan salido antes de Shabbos, descubierto que no había tiempo de llegar al beis jayim y volver, y enterrado al nefel en un montón al borde del camino.
Cuando el montón está bien alejado de todo pueblo y de todo camino, miramos su antigüedad. Un montón recién hecho es tahor: ninguna mujer habría salido esa distancia sola, y si su marido la acompañó habrían seguido hasta el beis jayim en vez de detenerse en un montón. Un montón antiguo, en cambio, es tamei, ya que allí pudo haber estado situado alguna vez un pueblo o un camino sin que quede nadie que lo recuerde.
¿Qué es cercano? Rabi Meir sostiene cincuenta amos de una ciudad o de un camino. ¿Qué es antiguo? Rabi Meir sostiene sesenta años, más allá de los cuales la gente no recuerda. Rabi Yehudá define cercano como que no haya otro montículo más próximo que él a la ciudad o al camino; en principio acepta los cincuenta amos, pero si un montículo está a diez amos y este a cuarenta, nadie habría elegido el más lejano, así que el montículo de cuarenta amos es tahor a pesar de estar dentro de los cincuenta. Y antiguo, para Rabi Yehudá, significa que nadie recuerda cuándo se hizo el montículo. Si alguien sí lo recuerda, "me acuerdo del viejo granjero parado aquí con su pala", entonces también recordaría si hubo una vez una ciudad o un camino cerca, y no hay nada que temer. Pero si nadie recuerda cómo se hizo, debemos contar con la posibilidad de que tampoco nadie recuerde la ciudad o el camino que alguna vez estuvieron aquí.