Ohalos, Capítulo 15, Mishná 2. Nuestra Mishná sigue examinando cuándo una superficie plana levantada del suelo cuenta como un ohel que transmite tumah, y cuándo se trata de dos ohalim independientes que simplemente se tocan. La Mishná presenta dos escenas: tablas de madera que se encuentran una con otra en sus esquinas, y una mesa construida sobre una base en forma de caja.
Dos tablas que se encuentran en las esquinas
Las palabras con las que abre la Mishná son "tavlaos shel eitz", paneles de madera, que "she'no'agos zo bi'zo be'karnosayhen", se tocan entre sí en sus esquinas. Para imaginar la disposición, piense en un tablero de ajedrez y elija dos casillas negras cuyas esquinas se juntan en un solo punto. Ese es exactamente el arreglo del que se habla.
Luego se describe cada panel como "vehen gevohos min ha'aretz", elevado por encima del suelo que tiene debajo, en la medida de "be'fosei'ach tefach", y cada panel mide en sí mismo un tefach de largo y un tefach de ancho. La regla es que toda cobertura plana de un tefach en cada dirección, sostenida a un tefach del suelo, constituye un ohel. Por lo tanto, cada uno de estos paneles califica como ohel por derecho propio.
Con eso queda planteada la pregunta. Puesto que las dos tablas están en contacto, ¿las miramos como un solo ohel grande, o las miramos como dos ohalim separados que apenas se rozan?
La Mishná nos da el caso: "tumah tachas achas meihen", hay tumah, un kezayis min ha'meis, debajo de una de las dos tablas. Ahora alguien toca la otra tabla, "ha'nogei'a ba'shniyah", la segunda, la tabla que no tiene absolutamente nada debajo. La Mishná dictamina: "tomei tumas shiv'ah", queda tomei por siete días.
¿Debemos concluir de este dictamen que el par se ha fusionado en una sola tienda? De ninguna manera. Para que dos coberturas se cuenten como un solo ohel, el área que comparten donde se juntan tendría que medir un tefach completo en cada dirección, y unas esquinas que se encuentran en un solo punto no ofrecen nada que se acerque a eso. En la halachah siguen siendo dos ohalim independientes.
Si es así, ¿por qué quien tocó la segunda tabla queda tomei siete días completos, si el meis no está debajo de esa tabla en absoluto?
La explicación descansa sobre el principio de cherev harei hu k'chalal, que un utensilio en contacto con un cadáver adquiere toda la severidad del cadáver mismo. El panel inferior está extendido sobre el meis como su tienda, lo cual lo eleva al rango de avi avos ha'tumah. El segundo panel está en contacto con un objeto que ostenta ese rango, de modo que adquiere ese mismísimo rango. No se requiere nada más que el contacto; para esto no hace falta ninguna tienda compartida. En consecuencia, el hombre que puso su mano sobre el segundo panel ha tocado un avi avos ha'tumah. Se convierte en un av ha'tumah, y quien está en ese estado permanece tomei una semana entera y necesita hazayah, la aspersión de agua que contiene cenizas de una parah adumah.
Que el contacto con el primer panel produzca una tumah de siete días no necesita enseñanza alguna. Lo que la Mishná viene a revelar es que el segundo panel provoca exactamente el mismo resultado, aunque nunca se combine con el primero en una sola tienda.
La pregunta del Bartenura: ¿por qué no es este el tercer eslabón?
En este punto se presenta una dificultad genuina, y el Bartenura la plantea. En el primer perek de nuestra mesechta estudiamos una serie de transmisiones: un utensilio en contacto con un cadáver queda tomei por una semana, y un segundo utensilio en contacto con ese primero también queda tomei por una semana. Sin embargo, en la tercera etapa de la serie, sea un ser humano o un recipiente el que entra en contacto con el recipiente que tocó al recipiente que había tocado un cadáver, la tumah dura solamente hasta el anochecer y no siete días.
Según esa cuenta, nuestro caso debería resolverse de otro modo. Hay un meis; la tabla número uno queda tomei; la tabla número dos toca a la tabla número uno; y yo toco la tabla número dos. Eso me haría el tercero en la cadena, y debería quedar tomei solo hasta la tarde, no siete días.
La respuesta del Bartenura es breve: "ein ha'ohel mis'chasheiv", una tienda no entra en el cómputo. Supongamos que el panel inferior no hubiera hecho más que tocar el cadáver, y luego el otro panel lo tocara a él, y luego mi mano alcanzara ese otro panel: en semejante cadena mi tumah sí caducaría al anochecer. Pero el panel inferior es mucho más que un pedazo de madera que tocó un cadáver. Funciona como la tienda extendida sobre el meis, y a una tienda jamás se le asigna un peldaño en la escalera de la transmisión. Así que cuando el otro panel lo toca, la halachah lo considera contacto directo con el cadáver. Yo quedo segundo en la serie y no tercero, y quien queda segundo es tomei por una semana.
Keilim debajo de cada tabla
Continúa la Mishná: "keilim she'tachas ha'rishonah temei'im", los recipientes que están debajo del primer panel, el extendido sobre el cadáver, contraen tumah, ya que comparten el mismo espacio de tienda en el que se encuentra el meis.
"Ve'she'tachas ha'shniyah tehorim", pero los keilim que están debajo de la segunda tabla, la que toca a la primera solo en su esquina, permanecen tahor. Como las dos tablas no son un solo ohel grande, esos keilim nunca estuvieron dentro del ohel ha'meis.
La mesa y su base
La Mishná pasa ahora a una mesa, y para imaginarla tenemos que meternos debajo. Primero, cómo está construida la mesa. Tome una caja de madera con cuatro paredes, abierta por arriba y abierta por abajo, de modo que se atraviesa de lado a lado. Coloque encima una tabla ancha y plana. La tabla es lo bastante amplia como para que por cada lado sobresalga un tefach más allá de las paredes de la caja. Métase debajo de la mesa, mire hacia arriba, y ve un tefach de tabla que sobresale; pase al otro lado y ve lo mismo; y así en los cuatro lados.
La caja de cuatro paredes se llama ribu'a, y su interior es un ohel por derecho propio. La tumah dentro de la caja vuelve tomei a cualquier keli que esté dentro de la caja, pero no se extiende más allá de las paredes, ni siquiera al espacio debajo del tablero ni al espacio debajo del borde que sobresale. Ese espacio pertenece a otro ohel.
La pregunta de la Mishná es la inversa: ¿qué sucede con la tumah que está debajo del tablero, fuera de la caja?
"Hashulchan eino meivi es ha'tumah", la mesa no transmite la tumah, es decir, no la lleva horizontalmente por el área que tiene debajo, "ad she'yehei bo ribu'a", a menos que el tablero sobresalga de su base, el ribu'a, en la medida de "be'fosei'ach tefach", un tefach completo. Así lee el Bartenura la frase. Estamos, pues, ante un par de tiendas: el hueco de la caja, y la franja de espacio debajo del borde que sobresale. Si el tablero no se extendiera un tefach más allá de la caja, aquí habría una sola tienda, el ribu'a mismo; la tumah debajo del borde subiría en línea recta hacia arriba y descendería en línea recta hacia abajo, pero no se desplazaría lateralmente.
La Mishná Achroná explica qué es lo que hace de la base una tienda por derecho propio: está abierta por arriba y abierta por abajo. Una caja cerrada sería un receptáculo capaz de recibir tumah, y un objeto de esa clase no puede servir de separación para bloquear la tumah. Este armazón, en cambio, al estar abierto de lado a lado, no recibe tumah, y además no está sujeto a la tabla que tiene encima. Por lo tanto resulta ser, por sí mismo, un ohel separado.
Repaso de la Mishná
Dos paneles de madera, dispuestos como un par de casillas negras en un tablero de ajedrez, se encuentran únicamente donde se juntan sus esquinas. Cada uno mide un tefach de largo y un tefach de ancho, y cada uno se alza un tefach por encima del suelo. No forman una sola tienda ampliada, ya que el área que comparten en el punto de contacto queda enormemente por debajo del tefach necesario en cada dirección; cada uno es una tienda por sí mismo.
Aun así, cuando el cadáver yace debajo de uno de los paneles y una persona toca el otro, contrae una tumah de siete días. La razón no es fusión alguna de las dos tiendas. Más bien, el panel extendido sobre el meis ostenta el rango de avi avos ha'tumah; mediante cherev harei hu k'chalal el panel que lo toca adquiere ese mismo rango; y quien toca ese panel se convierte en av ha'tumah, cuya tumah dura una semana completa.
Los keilim debajo de la primera tabla, la que está sobre el meis, son temeim. Los keilim debajo de la segunda tabla son tehorim, ya que nunca estuvieron debajo del ohel ha'meis.
Y en el segundo caso: una caja abierta por arriba y por abajo con una tabla ancha colocada encima. El interior de la caja es un ohel, y si la tabla sobresale un tefach más allá de la caja por sus lados, el espacio debajo del saliente es un segundo ohel. La tumah debajo del saliente se extiende lateralmente por debajo de la mesa pero no entra en la caja, y la tumah dentro de la caja no sale, porque cada uno es un ohel en sí mismo.