Ohalos, capítulo 13, mishná 2. Este capítulo se ocupa de las aberturas en una pared: cuáles son lo bastante grandes como para permitir que la tumah pase de un lado al otro, y cuáles son demasiado pequeñas para servir de pasaje a la tumah. La respuesta no depende solamente del tamaño. Depende de para qué se hizo la abertura. Una abertura cuya función es dejar entrar luz se considera significativa incluso cuando es minúscula, mientras que una abertura hecha simplemente como estante o nicho para guardar cosas necesita un tefach cuadrado completo para que la tumah la atraviese. Nuestra mishná toma ese principio y lo aplica a un caso en el que la finalidad misma de la ventana cambia en medio de su existencia.
Una ventana hecha para el aire
Las primeras palabras de la mishná presentan un "jalón shehi le'avir", una ventana que es para aire. Traducido llanamente, es una abertura cuya función declarada es el aire, lo que suena como una categoría nueva, ya que hasta aquí la discusión giraba en torno a ventanas construidas para la luz. El Bartenura lo aclara de inmediato: hacer una ventana le'avir es hacerla para que la atmósfera exterior del mundo entre en la casa, y no hay diferencia entre eso y hacer una ventana para recibir luz. Aire y luz se cuentan aquí como una sola clasificación, no como dos.
Los meforshim discuten por qué la mishná cambia su formulación, y una explicación surge de la continuación de la mishná misma. La mishná quiere resaltar que toda la categoría de esta ventana descansa en el hecho de estar abierta al aire exterior. Su condición de ventana de luz no es una etiqueta permanente estampada sobre ella; dura solamente mientras haya cielo abierto del otro lado. En el momento en que algo de afuera la tapa, la ventana pierde esa condición. Por eso la mishná eligió el lenguaje de avir, de aire abierto.
El shiur, y cómo cambia
La medida asignada a semejante ventana es "meló makdéaj", el espacio que ocupa el taladro, es decir, la considerable punta de taladro que se guardaba en la lishkah del Beis Hamikdash. Es una abertura modesta, bastante menor que un tefach, y aun así la tumah la atraviesa, porque una abertura que atrae luz tiene importancia halájica incluso cuando sus dimensiones son escasas.
Ahora la mishná introduce "banah báis jutzah lah", construyó una casa por fuera de esa ventana. Donde antes había aire abierto, ahora hay una construcción interpuesta. La ventana ya no trae aire y ya no trae luz. Se le quitó su función, y con ello cambia su medida: "shiurah biposéaj téfaj", ahora requiere una abertura de un tefach cuadrado. Habiendo perdido su finalidad de ventana de luz, se la juzga como cualquier abertura común, del tipo hecho para colocar objetos, que necesita un tefach completo para que la tumah pase por ella.
Una ventana con dos medidas
La mishná entonces lleva el caso más lejos: "natán es hatikrah be'emtza hajalón", el techo de esa casa recién construida se colocó atravesando la ventana por su punto medio. Lo que resulta es una ventana parcialmente tapada y parcialmente despejada. Mirando por su parte inferior, uno se enfrenta a la nueva construcción; mirando por su parte superior, uno todavía se enfrenta al cielo abierto.
Aquí la mishná enseña algo llamativo: una sola ventana se divide en dos halajos distintos, cada parte con su propia medida.
- Hatajtón, la mitad inferior, que está cubierta por el techo y ya no recibe luz ni aire: "biposéaj téfaj". Esta porción se convirtió en una abertura común, del tipo que se usa para guardar cosas, y la tumah pasa por ella solo si hay un tefach cuadrado.
- Veha'elyón, la mitad superior, que se eleva por encima del techo y sigue dando al aire abierto: "meló makdéaj". Como todavía entra luz por ella, conserva su importancia de ventana de luz, y la pequeña medida de la abertura del taladro alcanza para que la tumah pase.
Una pregunta del Rashash
Hay un caso anterior en el capítulo, de un hombre que se propuso tapar su ventana de luz y no logró terminar el trabajo, dejando parte de ella abierta. Allí la halajá no le deja al resto la pequeña medida de una ventana de luz; la abertura sobrante recibe un shiur completamente distinto. ¿Por qué, entonces, habría de ser diferente nuestro caso? Aquí también parte de la ventana quedó cerrada y parte quedó abierta, así que, ¿por qué la mitad superior abierta mantiene su condición original de ventana de luz?
El Rashash establece la distinción. En aquel caso anterior la intención del hombre apuntaba a la ventana misma: quería que toda la ventana desapareciera, y lo único que dejó algo abierto fue que no completó su trabajo. Un proyecto inconcluso no puede dejarle al resto su estatus antiguo. En nuestro caso nadie se propuso cerrar la ventana, ni siquiera una parte de ella. El dueño del terreno vecino simplemente construyó su casa y colocó su techo donde lo colocó. La ventana nunca fue el objeto del plan de nadie de sellarla.
Así que las dos mitades se juzgan por lo que realmente son. La mitad inferior, cortada de la luz, se convirtió de hecho en el tipo de abertura donde uno coloca objetos, y su medida sube a un tefach completo. La mitad superior sigue haciendo exactamente aquello para lo que fue construida, traer la luz del mundo dentro de la casa, y una ventana que todavía da luz tiene verdadera jashivus. Por esa razón su medida sigue siendo la pequeña, meló makdéaj, el espacio del taladro.