Ohalos, capítulo 10, mishná 2. Otra vez nos encontramos dentro de una casa cuyo techo está perforado por una arubá, una escotilla o tragaluz que se abre directamente hacia el cielo. La mishná anterior trató de una arubá que mide un tefaj en cada dirección, el shiur que Ohalos utiliza a lo largo de todo el masejes para una abertura capaz de conducir tumá. Nuestra mishná se ocupa del caso opuesto: "ein ba'arubá poseiaj tefaj", el agujero no alcanza esa medida en ambas dimensiones. Todos los dinim de aquí se derivan de ese único hecho.
Tumá en la casa, keilim frente a la arubá
El primer caso: un mes, o una porción de un mes que transmite tumá b'ohel, se encuentra dentro de la vivienda. "Babayis" tiene aquí el mismo sentido que en la mishná anterior: la tumá reposa debajo del techo sólido y no debajo de la abertura. ¿Qué ocurre entonces con un keli colocado en el suelo directamente debajo de la arubá? El din es "k'neged arubá tahor", todo lo que esté ubicado frente al agujero permanece tahor.
¿Por qué? Porque ese keli no tiene techo encima. Ve el cielo. Se podría objetar: la abertura sobre él es menor que un tefaj, así que tratémosla como si estuviera sellada y consideremos ese lugar como parte de la casa. Esa objeción es en realidad el principio de lavud, que conocemos de masejes Suká: un espacio de menos de tres tefajim se considera halájicamente cerrado. La respuesta de la Mishná es que en las halajos de tumá no aplicamos lavud en absoluto, ni siquiera a una abertura menor que un tefaj. Por pequeña que sea la arubá, es una abertura, y un keli que está debajo de ella simplemente no está bajo el techo de la casa. Por lo tanto, la tumá que está en la casa no lo alcanza.
Naturalmente, los keilim que están debajo del techo mismo sí se vuelven temeim. Están dentro del ohel hames junto con la tumá.
Tumá frente a la arubá
Ahora invirtamos la escena. La tumá que está en la casa se encuentra alineada directamente debajo de la arubá, es decir que si una persona se paraba sobre ese punto estaría mirando el cielo abierto. Aquí la Mishná dictamina "habayis tahor", toda la casa permanece tehorá. Ni un solo keli de la casa se vuelve tamé, ni los keilim que están debajo del techo ni siquiera los keilim que yacen debajo de la arubá justo al lado de la tumá, porque el mes mismo no está bajo el ohel de la casa en absoluto.
Aquí también uno se siente tentado a argumentar lo contrario. Una y otra vez aprendimos que un ohel se mide por un tefaj, así que una abertura que no llega a esa medida debería quedar cerrada por lavud, y lavud es a su vez una halajá l'Moshé miSinai. La respuesta de la Mishná se mantiene firme: lavud no tiene lugar en las halajos de tumá. Una abertura es una abertura.
Poner un pie sobre la arubá
La Mishná continúa: el mes yace debajo de la parte techada, "v'nasan raglov milma'lan", y un hombre que está sobre el techo apoya su pie sobre el agujero, tapándolo. El veredicto es "tahor". Le fue mucho mejor que al hombre de la mishná anterior, cuya arubá alcanzaba un tefaj completo en cada dirección y cuyo pie contrajo tumá. Aquí el pie queda limpio, porque la tumá pasa únicamente a través de una abertura del shiur completo, un tefaj en ambas dimensiones. Es exactamente aquí donde se revela la diferencia entre un tefaj completo y cualquier medida menor. Si hay un tefaj, la tumá sube por el agujero y se apodera del pie. Si no llega a esa medida, se queda donde está.
Observen con cuánta finura está distinguiendo la Mishná. No estamos diciendo que la abertura pequeña cuente como sellada: por eso la tumá que está debajo de la arubá no se difunde hacia la casa, y la tumá que está en la casa no alcanza a un keli que yace debajo de la arubá. La abertura es genuinamente una abertura. Pero una abertura solo conduce tumá si tiene un tefaj de ancho. De modo que un hombre que cubre con su pie una arubá menor que un tefaj permanece tahor. La tumá no entra en un ohel ni sale de un ohel a través de menos de un tefaj.
Rebbi Meir: cuando el mes yace directamente debajo de la abertura
La Mishná ahora reubica la tumá. Está dentro de la vivienda pero "k'neged arubá", justo debajo de esta abertura estrecha. Luego viene "v'nasan es raglov milma'lan": alguien que está arriba baja su pie sobre el agujero. "Rebbi Meir m'tamé", Rebbi Meir dictamina que se vuelve tamé, ya que su pie ha formado un ohel que se extiende sobre la tumá.
¿En qué se diferencia esto del din anterior? Antes el mes reposaba debajo de la parte cubierta de la vivienda, y para afectar al pie que estaba arriba la tumá habría tenido que subir por la abertura estrecha, cosa que una abertura menor a un tefaj no permite; incluso Rebbi Meir concede que tal hombre se libra de la tumá. En el caso presente el mes no tiene ningún techo encima salvo el hombre mismo. Él no está apostado en el extremo lejano de un conducto angosto; su pie es la cubierta extendida sobre el mes. Eso constituye un ohel genuino, y por eso Rebbi Meir lo declara tamé.
Los Jajamim: qué vino primero
"V'jajamim omrim", los Sabios introducen una distinción. "Im tumá kadmá es raglov": si el mes ya estaba yaciendo debajo de la abertura y él vino después y lo cubrió con su pie, contrae tumá, pues al bajar su pie estaba formando una cubierta sobre la tumá. "Im raglov kadmá es hatumá": si él primero se colocó sobre el agujero, y solo después trajeron el mes debajo de él, permanece tahor. Su pie ya había tapado la abertura, de modo que la vivienda quedaba cerrada; y a partir de entonces, la tumá introducida abajo no tiene camino para subir hasta él a través de una abertura menor que un tefaj.
Rebbi Shimon y los dos pies
Rebbi Shimon aporta un escenario más: "shtei raglayim zo al gav zo shekadmú es hatumá", dos pies apilados uno sobre el otro, ambos de los cuales llegaron antes que la tumá. Imagínenlo: Reuvén camina por el techo y tapa la arubá con su pie. Viene Shimon y apoya su propio pie sobre el de Reuvén. Solo entonces se deposita un mes abajo, frente al agujero. Ahora "mashaj harishon es raglo", Reuvén retira su pie de debajo del de Shimon, "v'nimtzá raglo shel sheiní sham", de modo que es el pie de Shimon el que ahora sella la abertura.
El din es "tahor". Shimon se libra de la tumá, "mipnei shekadmá raglo shel rishon es hatumá": el pie del primer hombre había estado en su lugar cuando aún no existía tumá abajo. Reuvén tapó la abertura en un momento en que nada tamé yacía debajo, y desde ese instante la vivienda contaba como un ohel cerrado, impermeable a la tumá porque el agujero no llega a un tefaj. Cuando Reuvén se deslizó afuera, el sello no se rompió realmente en ningún momento, pues el segundo pie ya había asumido esa función. El ohel se mantiene así ininterrumpido como uno que antecedió a la tumá, y Shimon permanece tahor.
¿Están de acuerdo aquí los Jajamim? No lo están. También ellos sostienen que un pie que precede a la tumá deja a su dueño tahor, pero no consideran que Shimon haya precedido nada. Su pregunta a Shimon es simple: ¿cuándo comenzó tu pie a servir de cubierta de la abertura? No cuando te paraste sobre el pie de Reuvén, pues en ese momento no cubrías nada. Tu turno empieza en el instante en que Reuvén retiró su pie, y para entonces la tumá ya yacía debajo. Según los Jajamim, entonces, Shimon es tamé.
Repaso de la mishná
Nuestra arubá, en todos estos casos, es menor que un tefaj. Primero: si hay tumá debajo del techo de la casa, un keli que yace frente a la arubá permanece tahor, ya que ve el cielo. No invocamos lavud para sellar una abertura de menos de un tefaj en lo que respecta a las halajos de tumá. Igualmente, si la tumá yace directamente debajo de la arubá, los keilim que están debajo de la casa permanecen tehorim.
Ahora al punto donde la medida pequeña cambia el resultado. El mes reposa debajo del área cubierta y un hombre bloquea la arubá con su pie. Si el agujero fuera un tefaj completo contraería tumá; como no llega a esa medida, permanece tahor, pues una abertura menor al shiur no deja salir ni entrar la tumá.
Así que estamos, en efecto, partiendo un cabello, y en ambas direcciones. La abertura no se considera cerrada, y por eso la tumá que está debajo de ella no contamina la casa y la tumá que está en la casa no contamina keilim que están debajo de ella. Sin embargo, para que la tumá viaje desde la casa hacia arriba hasta el pie del hombre se requiere un tefaj completo, y aquí no lo hay.
¿Y qué pasa si el mes no yace debajo del techo sino directamente debajo de la arubá, y un hombre lo cubre con su pie? Rebbi Meir dictamina tamé, ya que la cuestión ya no es si la tumá puede pasar apretadamente por una abertura; el hombre mismo constituye la cubierta sobre el mes. En términos prácticos, alguien que llegara a un rav diciendo "apoyé mi pie sobre una arubá más estrecha que un tefaj" sería preguntado dónde yacía el mes: debajo del techo, y está tahor; justo debajo del agujero, y según el din de Rebbi Meir está tamé.
Pero la halajá sigue a los Jajamim, y por eso la siguiente pregunta del rav es: ¿qué estuvo primero? Si la tumá ya estaba allí y tú luego la cubriste, estás tamé. Si primero cubriste la abertura y la tumá fue traída después, estás tahor, porque tu pie ya había convertido la casa en un ohel sellado, y la tumá no pasa por una abertura de menos de un tefaj.
Por último viene el caso de los pies apilados. Reuvén cuenta que selló un agujero en un momento en que nada tamé yacía abajo, y se lo tranquiliza: el ohel estaba cerrado antes de que llegara alguna tumá, y una abertura menor a un tefaj no transporta tumá. Luego Shimon cuenta que él estaba parado sobre el pie de Reuvén y que Reuvén después retiró el suyo. Sobre esto las dos opiniones se separan. Los Jajamim dictaminan que Shimon es tamé: la retirada de Reuvén reinicia el cómputo, pues solo entonces el pie de Shimon comienza a funcionar como cubierta, y en ese momento el mes ya yace debajo. Rebbi Shimon lo dictamina tahor, sosteniendo que nada en absoluto ha cambiado. El pie de Reuvén cerró el agujero antes de que apareciera la tumá, ambos pies estaban en posición antes de que apareciera la tumá, y cambiar uno por otro no es un evento nuevo. El sello fue hecho y perdura, y antecedió a la tumá, de modo que la tumá que está debajo nunca sube hasta el pie de Shimon a través de un agujero más estrecho que un tefaj.