Ohalos, Capítulo 1, Mishná 2. Las mishnayos iniciales de esta masechta cuentan hasta dónde puede viajar la tumá de un meis de una cosa a la siguiente, y cuántos eslabones puede tener semejante cadena. La primera mishná describió una cadena de dos: Reuvén toca al meis, Shimón toca a Reuvén, y allí se detiene la línea. En ese cuadro no hay ningún Leví. Nuestra mishná pregunta ahora por una cadena más larga, de tres eslabones, y nos muestra el caso en que eso ocurre.
La mishná pregunta: "Keitzad shloshá?" ¿Cómo llegamos a una cuenta de tres? Y responde: "Keilim hanoguim bameis", utensilios que tocan un cadáver.
La mishná plantea su pregunta: "Keitzad shloshá?" ¿Por qué camino alcanza el recuento el número tres? Su respuesta es breve: "Keilim hanoguim bameis", utensilios que entran en contacto con un cadáver.
Aquí está el jidush de la mishná. Nuestro instinto nos dice que el contacto con un cadáver siempre cuesta un escalón. El cuerpo es el grado más severo que existe, avi avos hatumá, de modo que todo lo que lo toque debería salir un paso más abajo, como av hatumá. Para las personas ese instinto es exactamente correcto: un hombre que entra en contacto con un cadáver se convierte en av hatumá mientras el cuerpo conserva su propio grado. Un utensilio, en cambio, sigue otra regla. El contacto con el cadáver no le cuesta absolutamente nada en cuanto a su estatus. Queda junto al cuerpo mismo, en el grado de avi avos hatumá.
De ahí la formulación de la mishná: "Keilim hanoguim bameis", los utensilios en contacto con el cadáver tienen el mismísimo grado que tiene el cadáver, avi avos hatumá. "Vekeilim bekeilim", y un utensilio ulterior que recibe tumá del primero baja un escalón y sale como av hatumá. Es en esta segunda etapa donde por fin comienza el descenso de estatus: el utensilio que se encontró con el cuerpo se sitúa a su lado como avi avos hatumá, mientras que el utensilio que recibió de él no tiene más que av hatumá.
Estos dos primeros eslabones cargan con toda la severidad: son tamei tumas shivá, tamei durante siete días. Eso significa también que requieren el proceso de la pará adumá, con la aspersión de las cenizas al tercer día y al séptimo día.
El tercer eslabón
Ahora viene el tercer paso: "Vehashlishí, bein adam bein keilim, rishón letumá utmei tumas érev." Quienquiera que venga a continuación en la cadena, sean unos terceros keilim que tocan a los segundos, o una persona que toca el segundo keli, es rishón letumá y es tamei solamente hasta la noche.
Vale la pena contar las etapas una por una. La etapa uno es el utensilio en contacto con el cuerpo, y su grado es avi avos hatumá. La etapa dos es el utensilio que recibió tumá de él, que queda como av hatumá. La etapa tres es quienquiera que venga después, sea una persona o un utensilio ulterior, y ese tiene el grado de rishón letumá, tamei ese día solamente hasta que cae la noche. Las dos primeras etapas, que tienen los grados de avi avos hatumá y av hatumá, cargan con una tumá de siete días; la tercera es mucho más liviana y no requiere ninguna aspersión de las cenizas de la pará adumá.
¿De dónde se aprende esto?
La pregunta natural es qué nos indica que un utensilio en contacto con un cadáver conserva su grado en lugar de descender como lo hace una persona. La fuente es un pasuk en la Torá: todo aquel que, en un campo abierto, entra en contacto "bajalal jérev o bameis", con uno muerto por la espada o con un cadáver, carga con una tumá de siete días.
A primera vista la palabra "jérev", una espada, es superflua. Un cadáver transmite tumá cualquiera que haya sido la causa de la muerte, sea violencia o enfermedad, y el pasuk de todos modos sigue diciendo "o bameis" explícitamente. La espada se menciona para establecer una regla: "jérev harei kejalal", el arma tiene el mismo din que la víctima. Jalal denota un cuerpo del cual la neshamá se ha ido, y el pasuk pone a la espada en pie de igualdad con él: puesto que un cuerpo vaciado de su neshamá tiene el grado de avi avos hatumá, así también la espada que lo tocó.
¿Rige esta halajá solamente para una espada literal? El Bartenura sostiene que también quedan incluidos otros utensilios, entre ellos los instrumentos de madera aptos para ser sumergidos en una mikve, e incluso la ropa. La cerámica, un kli jéres, es la única excepción. Fuera de ella, todo utensilio que entra en contacto con un cadáver tiene el grado de avi avos hatumá. Hay Rishonim, sin embargo, que limitan esta halajá a los utensilios de metal.
Resumiendo
El caso que tenemos delante, entonces, es un utensilio (de metal, o también de otros materiales según las opiniones citadas) que entró en contacto con un cadáver. Ese utensilio es la etapa uno, y su grado queda intacto: avi avos hatumá. De allí transmite tumá a un segundo utensilio, la etapa dos, que baja a av hatumá. Ese segundo utensilio llega a su vez a una persona o a un tercer utensilio, y el receptor en la etapa tres, sea humano o utensilio, sigue siendo tamei pero ha descendido a rishón letumá. Las dos etapas anteriores, que tienen los grados de avi avos hatumá y av hatumá, cargan con una tumá de siete días, mientras que la última es tamei solamente ese día, hasta que cae la noche.