Ohalos, Capítulo 8, Mishná 1. Este capítulo nos enseña una clasificación fundamental. Un ohel puede formarse con una enorme variedad de materiales, pero al pi halajá existen solamente cuatro categorías de ohel, y cada categoría se define por aquello que el ohel realmente logra.
Las cuatro categorías
La Mishná las enumera:
- "Yesh mevi'in es hatumah vechoitzetzin": hay ohalim que cumplen dos funciones a la vez. Transmiten la tumá hacia abajo, a un adam o a keilim que se encuentran debajo de ellos, y a la vez funcionan como jatzitzá. Si se interpone un ohel así, con la tumá de un lado y un adam o keilim del otro, la tumá queda detenida y ellos permanecen tehorim.
- "Mevi'in es hatumah velo choitzetzin": un ohel que tiene la capacidad de transmitir la tumá a un adam y a keilim, pero no tiene la capacidad de detenerla.
- "Choitzetzin velo mevi'in": lo inverso, un ohel que impide el paso de la tumá pero no la transmite.
- "Lo mevi'in velo choitzetzin": un ohel que no logra ni una cosa ni la otra.
A continuación vendrán ejemplos de cada una de las cuatro, be'ezras Hashem. Nuestra Mishná comienza con el primer grupo.
"Eilu mevi'in vechoitzetzin"
Estos son los objetos que actúan en ambas direcciones. Si están extendidos por encima de un adam o de keilim, y junto con ellos hay tumá debajo, la tumá alcanza al adam y a los keilim aun sin ningún contacto con la tumá misma. Y en la situación inversa protegen: la tumá que está debajo de ellos no sube hacia lo que está encima, y la tumá que reposa sobre ellos no desciende hacia lo que está debajo. Este es el ohel completo, eficaz desde cualquiera de los dos lados.
Los recipientes grandes
"Hashidah": un arcón grande, del tamaño de un aron. Hay otra explicación según la cual se trataba de una especie de carruaje en el que viajaban los sarim, los ministros.
"Vehateivah": el Bartenura explica que la teivá es un cofre más pequeño que la shidá, del tipo que el shuljaní, el cambista, tiene delante de sí para sus monedas. Aun así, seguimos hablando de una caja considerable. Recordemos Maseches Keilim, Perek 24, donde la Mishná presentaba largas listas de objetos, cada uno dividido en tres niveles. Allí aprendimos "shalosh teivos hein": la teivá cuya abertura está en el costado es temeá midras, porque uno se sentaría o se recostaría sobre ella; aquella cuya abertura está arriba recibe solamente tumeis meis; y "habo'ah bemiddah", la muy grande, es "tehorah miklum", enteramente fuera del alcance de la tumá. ¿De cuál teivá habla nuestra Mishná? De la tercera, la grande. Es cierto que no llega a las dimensiones de la shidá mencionada justo antes, pero es lo bastante grande como para permanecer tehorá.
"Vehamigdal": literalmente una torre, es decir un armario alto con estantes, en el que se guardaban los keilim de la casa. Ya nos lo hemos encontrado en mishnayos anteriores.
"Kaveres hakash": un cesto grande tejido de paja; a veces estos cestos se tejían de mimbre o de palmera datilera. "Kaveres hakanim": el mismo tipo de cesto grande, tejido de cañas.
"Uvor sefinah alexandris": también esto nos resulta conocido de Maseches Keilim. Se trataba de los grandes barcos de altamar. Uno podría imaginar que en el mar el agua para beber es lo único que nunca falta, ya que todo el océano te rodea. Pero el agua salada no se puede beber. Por eso los viajeros debían llevar consigo su propia agua potable, o bien esperar la lluvia. Así que el barco cargaba un recipiente enorme, una especie de cisterna, en el que se almacenaba el agua para beber, y esa cisterna es el "bor" del que habla nuestra Mishná.
Las dos condiciones
Todos estos recipientes detienen la tumá solamente "sheyeish lahem shulayim", siempre que tengan base, es decir un fondo plano sobre el cual se apoyen en un lugar fijo. Si el recipiente está construido de modo que se lo pueda hacer rodar de un sitio a otro, esta halajá no se le aplica.
La segunda condición es el tamaño: "vehein machzikim arba'im se'ah belach, sheheim korayim beyavesh", su capacidad debe alcanzar cuarenta se'á de líquido, que en medida seca equivale a dos kor. Esta condición se aplica a cada uno de los recipientes mencionados arriba. Cuarenta se'á de líquido es una cifra familiar, ya que esa es la cantidad de agua que se requiere para una mikve kesherá; dos kor de material seco, semillas o peiros, dan alrededor de sesenta se'á. Un keli de semejante capacidad está totalmente fuera de kabalas tumá, y del mismo modo se yergue como barrera frente a la tumá.
Objetos más pequeños que transmiten y detienen
Ahora la Mishná pasa a objetos que no son recipientes grandes en absoluto, y que sin embargo también transmiten la tumá y la detienen.
"Vehayiri'ah": una tela tejida o de cuero, extendida como cubierta, que forma un techo sobre lo que está debajo. "Veskortya": un delantal de cuero. "Vektavlya": una lámina de cuero. "Vesadin": una sábana de tela, objeto que ya hemos encontrado muchas veces. "Umapetz": una estera blanda, tejida de cañas flexibles. "Umachtzailes": una estera rígida, tejida de cañas duras, también conocida de mishnayos anteriores.
En todos estos casos la Mishná exige "she'asuyin ohalim", que hayan sido armados como tiendas. Una vez hecho eso, tienen el din completo de ohel y logran todo lo que un ohel logra. Si hay un meis debajo de semejante cubierta, y también hay allí un adam o keilim, la tumá se extiende a ellos. Si hay tumá debajo y un adam o keilim encima, la cubierta detiene la tumá; si hay tumá encima y un adam o keilim debajo, otra vez la tumá queda bloqueada.
¿Y qué sucede si el material no está dispuesto en forma de tienda? Supongamos que uno simplemente levanta cuatro postes y extiende la tela por arriba, como una jupá. Eso no califica. Debe haber una pared además de un techo, a la manera de una tienda.
Aquí se plantea una pregunta. Varios de estos objetos son ellos mismos mekabel tumá. ¿Acaso no establecimos que todo lo que es mekabel tumá no puede servir de jatzitzá ante la tumá? El Bartenura responde que esa regla se aplica a algo que funciona como keli. Un ohel, en cambio, detiene la tumá aunque él mismo esté sujeto a la tumá.
Un rebaño de animales
Continúa el catálogo de objetos que actúan en ambas direcciones. Debajo de un ohel de este tipo un adam o un keli contrae tumá, mientras que lo que está colocado encima, o la tumá colocada encima, queda al margen. "Ve'eider beheima temei'ah utehorah": animales parados juntos, y no importa si pertenecen a especies temeim o tehoros.
¿Animales? ¿Dónde está aquí el ohel? No hablamos de construir algo con los animales. Más bien, un rebaño está parado apretado, la parte inferior de sus vientres está a más de un tefaj del suelo, y los espacios entre un animal y otro son menores de un tefaj. Si hubiera un meis en ese espacio, la tumá se extiende, porque para todos los efectos halájicos los vientres de los animales forman el techo de un ohel. Lo que está debajo se vuelve tamei, y lo que está encima no, ya que un ohel detiene la tumá.
El Bartenura agrega una condición: esto vale solamente cuando el rebaño está parado en su lugar. Un rebaño en movimiento no es un ohel. El Rambam sostiene que incluso un rebaño en marcha constituye un ohel.
Guaridas, y un ave
Sigue la enumeración de las cosas que transmiten la tumá hacia abajo y también impiden su paso. "Umechoines chayah va'of": las guaridas en las que viven las jayos, los animales salvajes, y los lugares donde se asientan las aves.
¿De qué shóresh proviene "mechoines"? El Bartenura nos remite a Az Yashir, a las palabras "machon leshivtecha pa'alta Hashem". El pasuk completo: "Tevi'eimo vesita'eimo behar nachalascha", Hashem los traerá y los plantará en el monte de Su najalá, "machon leshivtecha", el sitio establecido preparado para Su morada, "pa'alta Hashem", que la propia mano de Hashem ha hecho, y la referencia es al Beis Hamikdash. Un "majón", por lo tanto, es el lugar donde una criatura hace su hogar.
El Tiferes Yisroel señala dónde está el jidush: ninguna persona las construyó; las jayos o las aves las hicieron por sí mismas, y aun así son un ohel. Y una observación sobre la traducción: es evidente que las aves construyen nidos, pero ¿acaso las jayos construyen nidos? La palabra no significa nido en el sentido de nido de ave. Los animales salvajes sí se preparan lugares y habitan en ellos.
"Veha'of sheshochein": un ave misma, posada de manera que forma un ohel sobre un meis. El Bartenura explica que esto se aplica cuando el ave está atada a una pared o a un árbol. Si no está atada, no es un ohel, porque no permanecerá en su sitio. Ténganse presente que los ofos pueden ser criaturas muy grandes.
Una madre en el campo
"Veha'oseh makom libnah bashibolin": imaginemos a una madre trabajando en el campo con su hijo pequeño al lado, ya sea porque lo cuida o simplemente porque no tenía con quién dejarlo. Ve que el sol le da de lleno, y una madre encuentra una solución: dobla juntas las espigas que están de pie y les da forma de techo sobre el niño, para que quede sentado a la sombra. Ese refugio es un ohel en todo sentido.
Plantas de hojas anchas
"Ha'iros vehakison": se nombran dos plantas, y lo que la Mishná tiene en mente es su follaje, las hojas del iros y las hojas del kisón. "Veyarkos chamor": otra planta distinta, cuyo nombre significa las verduras del burro. El Bartenura vincula las tres: cada una es una variedad de verdura que produce "alim rechavin", hojas anchas.
El Rambam agrega que las hojas de estas especies en particular permanecen en su lugar todo el año, y que miden un tefaj por un tefaj. Hojas que se caen no contarían como ohel, ni para transmitir tumá ni como jatzitzá, punto que quedará más claro en la próxima mishná, be'ezras Hashem Yisborach. Se ofrece otra razón para considerar a estas hojas como ohel: son tan gruesas y firmes que el viento no las mueve. Este es el enfoque de Tosfos en Maseches Sukkah.
Todo esto se refiere a follaje que todavía está unido a la tierra. Una vez arrancado, la cuestión se divide. Si fue mojado por alguno de los siete mashkin, se volvió apto para contraer tumá, y entonces ya no puede funcionar como barrera. Si ningún líquido semejante lo alcanzó, entra en la categoría de alimentos tehorim, caso que la Mishná trata en un instante. Nuestro tema, entonces, son hojas todavía arraigadas en la tierra, gruesas y anchas, un tefaj en cada dirección, ya sea porque duran todo el año o porque son lo bastante sólidas como para que el viento no las mueva.
"Vedla'as yevanis": la palabra dla'as aparece a menudo en las mishnayos y se traduce de diversas maneras, y algunos la explican como calabaza u otro miembro de la familia de las cucurbitáceas. En todo caso, la dla'as griega también tiene hojas anchas que forman una especie de ohel mientras siguen unidas a la tierra.
Ojlin tehorin
"Va'ochalin tehorim": alimentos en estado de tahará. El Tosfos Yom Tov aclara la intención: el producto se vuelve vulnerable a la tumá solamente una vez que ha sido mojado, después de su separación de la tierra, por alguno de los siete mashkin. El siman de esos siete líquidos es Yad shachat dam: yud de yáyin, vino; dálet de devash, miel; shin de shemen, aceite; jet de jalav, leche; tet de tal, rocío; dálet de dam, sangre; mem de máyim, agua. Sin semejante contacto después de la separación, el alimento sencillamente no es susceptible. Y mientras el cultivo todavía crece hay necesariamente humedad sobre él, ya que nada crece sin agua, pero esa humedad carece de consecuencia.
Hasta este punto la lista de la Mishná ha sido unánime. Aquí se registra una opinión discrepante: Rabí Yojanán ben Nuri "lo hayah modeh", no admitía el caso de "ochalin tehorin". Según su parecer, los alimentos nunca forman un ohel, ni siquiera un alimento que ningún líquido ha tocado y que por lo tanto no es actualmente ra'uy lekabel tumá, por la sencilla razón de que la gente no se refugia debajo de su comida.
Un solo objeto sí admite, "chutz min", exceptuando, "ha'igul shel deveilah". El igul deveilá aparece repetidamente en las mishnayos, y muchos lo reconocerán de Perek Eilu Metzi'os, muy posiblemente de entre las primerísimas mishnayos o la primerísima Guemará que estudiaron. Los higos se secaban y se prensaban en tortas redondas; estas tortas eran abundantes, y por la razón que fuera la gente efectivamente las usaba para hacer sombra. Ese, sostiene Rabí Yojanán ben Nuri, es el único alimento tahor capaz de formar un ohel. La halajá no dictamina como él.
Repaso de la Mishná
Toda esta Mishná trató solamente la primera de las cuatro categorías: el ohel que atrae la tumá, de modo que la tumá junto con un adam o un keli debajo de él los vuelve temeim, y que a la vez sirve de mafsik, de modo que la tumá que está encima o debajo del ohel no alcanza lo que está del otro lado. La próxima mishná continuará con esta misma primera categoría.
En repaso: la afirmación inicial de la Mishná es que los ohalim se dividen en cuatro grupos, los que transmiten la tumá y también la detienen, los que la transmiten sin detenerla, los que la detienen sin transmitirla, y los que no hacen ni lo uno ni lo otro. Luego abrió la lista del primer grupo con los recipientes de gran tamaño: cofres de diversas dimensiones, cestos trenzados de paja o de cañas, y el depósito de agua potable de un barco alejandrino, a condición de que cada uno tenga fondo plano y no esté construido para ser desplazado sobre ruedas, y a condición de que su capacidad alcance cuarenta se'á de líquido, correspondientes a dos kor de producto seco como semillas o frutas, unas sesenta se'á. Después vinieron las telas y los cueros: una cubierta extendida, un delantal de cuero, una lámina de cuero, una sábana de tela, una estera blanda y una rígida. Si a cualquiera de estos se le da forma de tienda, con una cubierta arriba y un costado, es un ohel sin más que transmite la tumá y la detiene.
Luego un rebaño apiñado en un solo lugar, tanto animales kesherim como no kesherim. ¿Por qué especificar ambos? El Tiferes Yisroel propone que podríamos haber supuesto que un rebaño kasher es demasiado poco estable como para contar, ya que su dueño es más propenso a llevárselo, y la Mishná nos enseña que de todos modos cuenta. Luego las moradas hechas por las jayos y por las aves, aunque ninguna mano humana las construyó. Luego un ave apostada sobre un meis, que el Bartenura condiciona a que esté atada, así como condiciona al rebaño a que permanezca quieto. Luego la madre en el campo junto a su hijo, arqueando las espigas sobre él para darle sombra, lo cual califica como un ohel genuino. Luego las verduras de hojas anchas, con el recordatorio de que un ohel no tiene por qué ser grande: un tefaj de largo, un tefaj de ancho y un tefaj de alto son suficientes. Y los alimentos tehorim, es decir producto que desde su separación de la tierra todavía no ha entrado en contacto con ninguno de los siete mashkin y por lo tanto todavía no es mekabel tumá. Rabí Yojanán ben Nuri lo discute, sosteniendo que el alimento no se usa como refugio, y admite una sola excepción, el igul shel deveilá, una torta prensada de higos secos.