Ohalos, Capítulo 7, Mishná 1. Nuestra Mishná presenta uno de los conceptos centrales de la masechta: el kever sasum, una tumba sellada. Hasta ahora nos habíamos cruzado con este término de pasada; aquí la Mishná explica qué convierte a un espacio en tumba y hasta dónde llega su tumah. Los casos van desde tumah alojada dentro de la pared de un edificio de departamentos muy alto, hasta un enorme muro de contención junto al mar, una lápida colocada directamente sobre un cuerpo, y una pequeña cabaña que alguien apoyó contra esa misma lápida.
¿Qué es un kever sasum?
El pasuk que habla de quien se hace tamei en campo abierto enumera varias fuentes de tumah: un hombre caído por la espada, un cadáver, y luego agrega las palabras "o bekever", o una tumba. De esa palabra Chazal aprenden que la tumba de un meis, y no solamente el meis y la espada, es en sí misma fuente de tumah. Un kever es metamei tanto bemaga, por contacto, como be'ohel, cubriendo o siendo cubierto. En esto queda equiparado al meis que yace dentro de él. Quien apoya la mano sobre la superficie exterior de un kever, o quien se inclina sobre él en un punto donde debajo no hay ninguna parte del cuerpo, carga con la tumah completa de siete días de alguien que tocó un meis o que sirvió de ohel por encima de él.
Aquí se plantea una pregunta. Hay tres vías por las que un meis transmite tumah: el contacto; masa, el traslado, incluso sin ningún contacto; y ohel. Concedido que un kever es metamei por contacto y por ohel, ¿qué ocurre con masa? Antes de buscar la respuesta, pensemos cómo se vería semejante caso: ¿de qué manera una persona carga una tumba? La masechta se ocupará de esto más adelante.
¿Y qué le da a un espacio la categoría de kever? El lugar no necesita ser un beis hachaim, ni hace falta que haya una matzeivah encima. Una vez que un meis, o incluso una porción de un meis del tamaño de un kezayis, yace en un chalal (un espacio hueco) que mide un tefach de largo, un tefach de ancho y un tefach de alto, y ese hueco está sasum, cerrado por todos lados sin una sola abertura, el espacio es una tumba. Donde no existe un hueco de esa medida no hay kever sasum en absoluto, y estamos tratando en cambio con tumah retzutzah, tumah comprimida: se abre paso verticalmente hacia arriba y verticalmente hacia abajo, pero no se extiende a ninguno de los costados.
Tumah dentro de la pared de un edificio de varios pisos
El caso inicial: "hatumah bakosel", la tumah está dentro de una pared, "umekomá tefach al tefach", el espacio que ocupa mide un tefach por un tefach, "al rum tefach", con un tefach de altura también. La pared de la que se habla es una pared exterior de una casa que sostiene encima no solo un piso sino posiblemente toda una serie de ellos. El din es "kol ha'aliyos she'al gabav afilu hein eser, temei'os": cada nivel construido arriba, diez si son diez, es tamei.
¿A qué se debe esto? Ese tefach de espacio hueco dentro de la pared, cerrado por todos lados y con una porción de meis descansando dentro, es un kever sasum. Consideremos además cómo se construye semejante estructura: las vigas que sostienen cada piso atraviesan el edificio y sus extremos quedan encajados en estas mismas paredes. La pared que alberga la tumah es, por lo tanto, la pared que sostiene todos los niveles superiores. Como tiene el status de tumba sellada, la tumah no queda confinada, y un utensilio apoyado sobre una mesa diez pisos más arriba se vuelve tamei.
Un piso superior que se apoya sobre dos casas
La Mishná pasa al caso de una sola aliyah que se apoya sobre dos casas. Imaginemos que entramos desde la calle, a nivel del suelo. A la derecha hay una pared y a la izquierda hay otra pared, y ambas paredes exteriores continúan a lo largo de toda la altura de la estructura. Justo enfrente, en cambio, hay una tercera pared, que divide la planta baja en dos, una habitación o un departamento a cada lado. Esa división arranca al nivel de la calle y termina en el segundo piso; desde allí hacia arriba el edificio es un solo espacio sin nada que corra por el medio. En nuestro caso la tumah está dentro de esta pared divisoria del medio, y no en ninguna de las paredes exteriores.
El din: "hi temei'ah", ese único piso es tamei. Personas y utensilios en el segundo piso contraen tumah, ya que la tumba sellada que está en la pared divisoria de abajo envía su tumah hacia arriba, a ese piso, y por todo su interior. "Vechol ha'aliyos she'al gabav tehoros", cada nivel más alto, del tercer piso al décimo, queda tahor, porque el techo de ese segundo piso funciona como chatzitzah y detiene el ascenso de la tumah.
¿Por qué en el caso anterior ningún techo detuvo el asunto? Porque allí la tumah estaba en una pared exterior, que recorre toda la altura de la casa y recibe las vigas de todos y cada uno de los pisos. Esta pared divisoria, en cambio, no está conectada con nada más que con el segundo piso, cuyo centro se apoya sobre ella. En consecuencia ese piso se vuelve tamei, y su techo pone fin al asunto.
El muro junto al mar
La Mishná pasa luego a un kosel shuneis, un muro levantado a lo largo de la costa, en el chof hayam. Semejante muro es enormemente ancho, un dique destinado a contener el mar para que una tormenta no inunde la tierra. Como su única finalidad es la resistencia pura, se construye macizo, sin cavidades en su interior, y por cierto sin ningún chalal de un tefach en cada una de sus tres dimensiones.
La consecuencia se desprende por sí sola: la tumah dentro de semejante muro es boka'as ve'olah, se abre paso directo hacia arriba, y boka'as veyoredes, se abre paso directo hacia abajo, sin que nada se desplace hacia los costados. Esto es tumah retzutzah, y el muro no tiene ningún status de kever sasum; para eso necesitaría una cavidad de un tefach de ancho, un tefach de largo y un tefach de alto, y es precisamente semejante tumba sellada la que impulsa la tumah hacia afuera en todas las direcciones.
Nefesh atumah, un monumento tapado
Ahora la Mishná enseña acerca de una nefesh atumah. Una nefesh es la estructura levantada sobre una tumba como señal, un término que quizás recuerden de Maseches Shekalim. Aquí el meis fue enterrado sin aron, que normalmente dejaría un hueco de un tefach; el cuerpo yace en la tierra y la señal está apoyada directamente encima, sin que se encuentre un tefach abierto en ninguna parte. Ese es el significado de atumah, tapada y cerrada.
Dado que no hay chalal tefach, esta señal no es una tumba sellada y no transmite nada hacia los costados. Por lo tanto "hanogeia bah min hatzdadim tahor": quien la toca por sus lados, en un punto donde no hay cuerpo debajo, permanece tahor, "mipnei shehatumah boka'as ve'olah boka'as veyoredes", porque esta tumah se impulsa hacia arriba y hacia abajo en línea recta y no viaja más lejos.
"Im hayah bimkom hatumah tefach al tefach", si el lugar de la tumah contiene un hueco que mide "tefach al tefach" y "al rum tefach", entonces "hanogeia bah mikol makom tamei": el contacto en cualquier punto del monumento, incluso en un lugar donde no hay nada debajo, vuelve tamei a la persona, "mipnei shehi kekever sasum", porque ahora tiene la categoría de tumba sellada. Este es el principio constante: una cavidad de un tefach en las tres dimensiones crea una tumba sellada, y una tumba sellada transmite tumah a quien la toque desde cualquier lado.
Una cabaña apoyada contra el monumento
El caso final: "samach lah sukkos". Un hombre levantó una pequeña cabaña y, por sus propias razones, apoyó su techo sobre el monumento, de modo que el monumento ahora hace de uno de los lados de la cabaña. La tumba de la que se habla no tiene chalal tefach, así que el monumento por sí mismo no es metamei bemaga (al faltar esa cavidad no tiene din de tumba sellada), y uno esperaría que solo el área directamente encima y directamente debajo del cuerpo fuera tamei.
El Tanna Kamma dice, sin embargo, que el arreglo no le sirve de nada. Todo lo que está dentro de la cabaña se vuelve tamei, y la cabaña con ello, porque se considera un ohel extendido sobre un meis. ¿Pero cómo puede ser? Recién se nos dijo que tocar el monumento por su costado deja a la persona tahor, y este techo se apoya en el costado, sin cuerpo debajo. La resolución: una vez que el monumento en la práctica le sirve a la cabaña como uno de sus lados, tratamos la tumah que está debajo de él como si estuviera dentro de la cabaña, del mismo modo que la tumah dentro de la pared de una casa se trataba como tumah dentro de la casa, ya que la pared se considera parte del edificio.
"Rebbi Yehudah metaheir." Rebbi Yehudah declara tahor tanto a la cabaña como a su contenido. En términos prácticos, la cabaña no se levantó en el lugar donde yace el cuerpo, y no hay chalal tefach; sin esa cavidad, la tumah viaja solo verticalmente hacia arriba y verticalmente hacia abajo, y nunca hacia los costados. ¿Y qué del argumento de que el monumento le sirve a la cabaña como uno de sus lados? El Chazon Ish explica la opinión de Rebbi Yehudah: la cabaña es una estructura temporaria, y nadie levantó nunca el monumento con el fin de servir a una cabaña. Por eso no consideramos la tumah que está debajo del monumento como si estuviera dentro de la cabaña. Sigue siendo simple tumah que sube y baja verticalmente; lo que está por encima del cuerpo es tamei, y lo que queda a un costado no lo es.
El Tosafos Yom Tov trae shittos que llevan la posición de Rebbi Yehudah más lejos: según su lectura, él consideraría tahor a la cabaña incluso si debajo del monumento hubiera una cavidad de un tefach en cada dirección. Se les podría objetar: con semejante cavidad la tumah sí viaja hacia los costados, ¿y no aprendimos que la tumah dentro de una cavidad en la pared exterior de una casa deja tamei a los diez pisos? Aquí también el monumento le sirve a la cabaña como uno de sus lados. Su respuesta es que la pared de una casa se levantó para sostener los niveles superiores, de modo que una vez que hay un chalal tefach la tumah pasa a todos los departamentos apilados uno sobre el otro. Este monumento, en cambio, no tiene relación alguna con la cabaña; nadie lo levantó nunca para servirle de lado a la cabaña. Según estos Rishonim, entonces, Rebbi Yehudah mantiene tahor a la cabaña incluso cuando existe un chalal tefach.
Repaso de la Mishná
Hay muchísima halachah concentrada en esta Mishná, así que repasémosla una vez más.
- Kever sasum: una vez que un espacio califica como tumba de un meis, transmite tumah por contacto y por ohel exactamente como lo hace el meis. Tocar incluso la superficie exterior de la tumba, o formar un ohel por encima de la tumba en un punto sin cuerpo debajo, se trata como si uno hubiera tocado el meis.
- Qué le da a un espacio esa categoría: un meis, o una porción de uno, que yace en un hueco que mide un tefach de largo, un tefach de ancho y un tefach de alto. Semejante hueco difunde tumah en todas las direcciones. Al faltar esas medidas no hay tumba sellada, y la tumah es tumah retzutzah, que se impulsa verticalmente hacia arriba y verticalmente hacia abajo y nada más.
- Una casa de diez pisos (y evidentemente ya existían edificios de diez pisos en los tiempos de la Mishná): la tumah en una pared exterior, dentro de una cavidad de un tefach en cada dimensión, convierte a esa pared en un kever sasum, y los diez niveles superiores se vuelven tamei, ya que cada uno de ellos está unido a esa pared y la tumah se difunde por todos los pisos.
- Tumah en una pared divisoria interna: el nivel inferior está dividido por una pared en dos habitaciones o dos departamentos, y esa pared llega solo hasta el segundo piso, por encima del cual no hay tal pared. Este es el caso de la Mishná de una aliyah que se apoya sobre dos casas. Una persona o un utensilio en el segundo piso es tamei, ya que la tumba sellada empuja su tumah hacia arriba llenando ese piso. No sube más alto, porque la pared divisoria no tiene relación con el tercer piso ni con los superiores, y el techo del segundo piso actúa como chatzitzah.
- El enorme muro costero construido para contener el agua, macizo en toda su extensión: al no haber chalal tefach, la tumah dentro de él o debajo de él se impulsa directamente hacia arriba y directamente hacia abajo y no viaja hacia los costados.
- Nefesh atumah, una señal sobre una tumba donde el cuerpo fue colocado sin aron (un aron normalmente proveería un hueco de un tefach): la señal no es una tumba sellada y no transmite nada hacia los costados, ya que su tumah se mueve solo verticalmente. Pero si en el lugar del cuerpo hay una cavidad de un tefach de largo, un tefach de ancho y un tefach de alto, se convierte en kever sasum y transmite tumah también hacia los costados, incluso en un punto shelo keneged hameis, no alineado con el cuerpo.
- Una cabaña apoyada sobre el monumento: el Tanna Kamma sostiene que aunque la cabaña esté a un costado, dado que el monumento literalmente le sirve de lado, la cabaña es un ohel sobre un meis, en nada distinto de la tumah dentro de la pared de una casa, y la cabaña junto con todo lo que hay dentro capaz de recibir tumah se vuelve tamei. Algunos limitan esto al caso en que la tumah está en la mitad del espacio más cercana al monumento, en paralelo con lo que aprendimos acerca de la pared de la casa. Rebbi Yehudah, en cambio, dictamina que la cabaña y su contenido son tahor: la pared de una casa se levantó como parte de esa casa, mientras que este monumento nunca se levantó para servirle de lado a una cabaña, y la cabaña es temporaria de todos modos; por lo tanto la tumah sube y baja verticalmente y no se extiende hacia los costados.