Ohalos, Capítulo 5, Mishná 1. Nuestra Mishná plantea un caso en el que la tumá llega a un horno no por su boca, sino por el tubo que saca el humo, y los Tanaim discuten hasta dónde alcanza esa tumá.
Cómo era su horno
Antes de imaginar el caso hay que imaginar el horno. El tanur de aquella época tenía más o menos la forma de un cono de helado puesto boca abajo. Arriba no terminaba en punta: allí había una abertura, y por ella se introducía la masa y se sacaba el pan ya listo. Más abajo había una segunda abertura, por la que se metía la leña y se atendía el fuego.
Todo horno necesita una salida para el calor y el humo, igual que un horno o una secadora en nuestras casas. Sus hornos también tenían un tubo que salía por la parte de arriba, y ese tubo encajaba en una abertura del horno para que el humo pudiera evacuarse. A ese tubo la Mishná lo llama el áyin del tanur.
El caso
La Mishná comienza: "Tanur she'omeid besoj habáyis ve'einó kemurá lajutz". Hay un horno dentro de la casa, colocado junto a una pared, y su tubo de salida atraviesa la pared y sobresale hacia afuera. Si uno está en la calle ve un tubo que sale del muro; si entra en la casa ve que ese mismo tubo desemboca en el horno.
Y ahora: "vehe'elu alav kovrei hameis". Un grupo llevaba un meis a enterrar, y al pasar por afuera de la casa el meis pasó justo por encima del tubo que sobresalía. En ese instante el meis funcionó como un ohel extendido sobre el áyin del horno. ¿Cuál es la halajá?
Beis Shamai: todo es tamé
"Beis Shamai omrim hakol tamé". Según Beis Shamai, todo queda tamé: el horno mismo y todo lo que hay dentro de la casa. Su razonamiento es que la tumá entra al horno por medio del tubo, y una vez dentro del horno no se detiene allí. Recordemos que el horno tiene, en su parte baja, una abertura que da hacia la casa; por lo tanto la tumá sigue saliendo del horno y se difunde por toda la casa. El tanur queda tamé, y también los keilim que están en la casa.
Beis Hilel: solamente el horno
Beis Hilel responden: "U'Beis Hilel omrim, hatanur tamé vehabáyis tahor". En el primer paso coinciden: la tumá sí desciende por el tubo y el tanur queda tamé. Pero, ¿qué derecho tiene el resto de la casa sobre esta tumá? En el horno la tumá se detiene. Según Beis Hilel no realiza ningún recorrido más hacia afuera del tanur, y por eso la casa, junto con los keilim que están en ella, permanece tahor.
Rebbi Akiva: incluso el horno es tahor
Se registra una tercera opinión: "Af hatanur tahor", dice Rebbi Akiva. Él lleva la indulgencia un paso más allá que Beis Hilel. No solo la casa queda intacta: tampoco el horno se ve afectado. Su lógica es directa: el meis nunca estuvo suspendido sobre el tanur. Estuvo suspendido sobre un tubo. Y a los ojos de Rebbi Akiva, una tumá de ese tipo nunca llega al horno en absoluto.
Una Mishná paralela en Maséjes Keilim
Esta resolución de Rebbi Akiva se hace eco de algo que se enseña en Maséjes Keilim, Capítulo 8, Mishná 7. Esa Mishná habla de un kezáyis min hameis que reposa dentro del áyin hatanur, el tubo del humo, en un caso en que el tubo no tiene poséaj téfaj (su interior no mide un téfaj cúbico: un téfaj de largo, un téfaj de ancho y un téfaj de alto). En esas condiciones la tumá queda bloqueada y no baja al horno, y el tanur permanece limpio de ella.
El principio detrás de esa resolución es uno al que volvemos una y otra vez: sin poséaj téfaj, el espacio no se considera una entidad aparte y no es un ohel por sí mismo. Y cuando la tumá está en un lugar que no es un ohel propio, ¿hacia dónde va? Rompe derecho hacia arriba, atravesando la cubierta que tiene encima, y no se extiende hacia los costados.
Dónde está la majlókes
Beis Shamai y Beis Hilel no tienen ninguna objeción a esa Mishná de Keilim; allí no discuten en nada. Están de acuerdo en que, cuando la tumá está dentro del tubo y el tubo carece de poséaj téfaj, la tumá sube derecho hacia arriba y no avanza más. Pero nuestro caso, sostienen, es distinto. Aquí hay un meis real extendido sobre el tubo desde arriba, y esa forma de tumá sí se difunde: viaja por el tubo y entra al horno. De allí, Beis Shamai dicen que continúa hacia la casa; Beis Hilel dicen que se detiene en el horno.
Rebbi Akiva, en cambio, no traza ninguna distinción entre las dos situaciones. Si una tumá ubicada dentro de un tubo que carece de poséaj téfaj no logra bajar hasta el horno, entonces un meis extendido por encima de ese mismísimo tubo tampoco debería poder mandar su tumá hacia abajo, hacia el horno. De ahí su resolución de que el tanur, igual que la casa, se salva de la tumá.