Ohalos, Capítulo 4, Mishná 1. Nuestra Mishná abre un tema nuevo: un armario grande, llamado migdal, y la pregunta de cómo se transmite la tumá entre el interior de ese armario, las cavidades de sus paredes, la casa donde está colocado y los espacios angostos que quedan encima, debajo y al costado de él. Para seguir la Mishná necesitamos primero un dato previo tomado de Masejes Keilim.
Por qué un keli de madera muy grande no puede volverse tamé
Masejes Keilim enseña que un keli de madera con capacidad para cuarenta seá de líquido, y todo lo que sea mayor, nunca se vuelve tamé. La fuente está en que la Torá compara los keilim de madera con el sak, la tela de saco. El saco tiene una característica que lo define: es mitaltel malé vereikán, se lo puede alzar y llevar de un lugar a otro tanto lleno como vacío. Solo un keli que comparte esa cualidad entra en la categoría de lo que recibe tumá. Un recipiente de madera que contiene cuarenta seá, que es justamente la medida mínima de una mikve, no se puede mover una vez lleno. En la práctica no lograrías correrlo sin romperlo. Semejante keli se llama habá bamidá, un recipiente definido por su gran capacidad, y no es mekabel tumá en absoluto. Aunque técnicamente es un keli, para las halajos de tumá se comporta como una estructura, un ohel por derecho propio. El migdal de nuestra Mishná es exactamente una pieza así: un armario grande de esa medida.
Un migdal parado a cielo abierto
El primer caso es un migdal shehú omeid baavir. Normalmente la palabra migdal hace pensar en una torre, pero en nuestra Mishná se refiere a un armario o alacena de buen tamaño. Tampoco hay que tomar baavir de modo literal, como si la pieza estuviera suspendida en el aire; nos indica que el armario fue colocado afuera, en un patio, en la calle o en un campo, con el cielo abierto por encima.
Examinemos los costados de este armario. La madera no es maciza en todo su espesor. La atraviesan cavidades y aberturas de una cara a la otra, de modo que una lámpara sostenida de un lado se vería del otro. Con todo, ninguno de esos huecos alcanza un tefaj completo de ancho. La gente aprovechaba esos nichos para guardar cosas, naturalmente objetos pequeños: agujas de coser, utensilios chicos y cosas semejantes.
Supongamos ahora que hay tumá en el interior del armario, por ejemplo un kezáis de un meis. El Taná Kamá dictamina keilim shebeaviyó tehorim: los utensilios que están en la cavidad de la madera quedan tehorim. Y también vale lo inverso: tumá beaviyó, cuando la tumá ocupa uno de esos nichos, keilim shebetojó tehorim, los utensilios que están en el interior del armario quedan tehorim. Como el paso que conecta las dos zonas no llega a un tefaj, los dos espacios nunca se unen, y ninguno de ellos absorbe lo que contamina al otro.
Rebbi Yosi: dividir el espesor por la mitad
Rebbi Yosi opina de otro modo. Para él el nicho de la madera no es simplemente una única zona indivisa que queda fuera del armario. Más bien, mejtzá lemejtzá: se toma el espesor de la pared y se lo parte en dos partes iguales. Supongamos que la madera tiene un tefaj de espesor. La mitad más cercana al interior, medida desde la superficie interna hacia afuera, se cuenta junto con el interior del armario; la mitad más cercana al exterior, medida desde la superficie externa hacia adentro, se cuenta como si estuviera afuera.
¿Qué se desprende de esto? Si la tumá está en la mitad interna del nicho, los utensilios que están en el armario contraen tumá. Si la tumá está dentro del armario, cualquier keli que esté en esa mitad interna también se vuelve tamé. En cambio, los utensilios de la mitad externa no son alcanzados por la tumá que está dentro del armario, y la tumá que está en la mitad externa no contamina lo que está en el interior.
El mismo migdal parado dentro de una casa
Todo lo anterior trataba de un armario al aire libre, donde quien se para junto a él y levanta la vista no ve más que cielo. ¿Y si levanta la vista y ve el techo de su propia casa? Ese es el caso siguiente de la Mishná: hayá omeid besoj habáis, el armario fue colocado dentro de la casa.
Ahora las reglas corren de otra manera. La tumá que está en el armario vuelve tamé a la casa, habáis tamé, y eso incluso estando el armario cerrado por completo. A la inversa, la tumá que está en la habitación deja ma shebetojó, el contenido del armario, tahor.
Detrás de esto hay una regla básica: derej hatumá latzés veein darkam lehikanés. La tumá no se queda encerrada; su naturaleza es salir hacia afuera. Y una vez que sale del armario, ¿a dónde puede ir? A la habitación. Por eso la tumá encerrada dentro del armario contamina la casa incluso con las puertas cerradas. Entrar, en cambio, no es el camino de la tumá, y por eso la tumá de la habitación no se mete a la fuerza en un armario cerrado. Cerrado, el migdal cuenta como un ohel en sí mismo, y lo que contamina la habitación se detiene en sus paredes.
Todo esto se basa en que el armario esté cerrado. Cuando sus puertas están abiertas, con seguridad no está más separado de lo que una habitación está de la habitación vecina, y ya sabemos que una ventana de cuatro tefajim por cuatro entre dos casas conduce la tumá de una a la otra. Una puerta abierta del armario es una brecha por lo menos igual de grande, de modo que la tumá de la habitación llega al interior.
Utensilios en los espacios que rodean el migdal
La Mishná pasa a tres espacios angostos. Imaginemos que el armario está apoyado sobre patas y no asentado al ras del piso, dejando un hueco debajo. ¿Qué dictaminamos sobre utensilios que están beinó levein haáretz, en ese espacio hasta el piso? ¿Y sobre utensilios beinó levein hakoseil, en la ranura angosta que separa el armario de la pared de la casa? ¿Y utensilios beinó levein hakorá, en el hueco entre la parte superior del armario y las vigas del techo?
La respuesta de la Mishná depende de cuánto espacio abierto hay donde están los utensilios. Donde hay un poséaj tefaj, una separación de un tefaj, en cualquiera de los tres lugares, debajo, al costado o encima, entonces la tumá presente en la habitación se extiende a ese hueco y los utensilios que están allí se vuelven temeim. Veim lav, donde la separación no alcanza un tefaj, el lugar se considera cerrado: la tumá de la habitación queda afuera, y aun habiendo tumá en la habitación los utensilios que están allí quedan tehorim.
¿Y si la tumá misma es lo que está en uno de esos huecos, debajo del armario, a su costado o sobre su parte superior? Entonces el tamaño de la separación no importa: habáis tamé. Si hay un tefaj, es obvio que la tumá se extiende por el resto de la habitación. Y si no hay un tefaj, el armario tampoco protege a la casa de la tumá que está debajo de él, junto a él o encima de él, y por eso la casa se vuelve tamé.