Ohalos, capítulo 3, mishná 1. Hasta ahora la mishná nos ha enseñado cuáles cosas transmiten tumá por medio de un ohel. Ahora se plantea una pregunta nueva: ¿qué ocurre cuando la medida requerida de tumá no está en un solo lugar, sino dividida en dos pedazos? ¿Se juntan las dos mitades para formar un shiur, o la medida completa tiene que encontrarse en un único sitio?
El caso inicial: un kezayis dividido en dos
La mishná abre con las palabras "Kol hamitameh b'ohel": todo aquello que ya aprendimos que transmite tumá por vía de ohel. El ejemplo clásico es carne de un meis en la medida de un kezayis. Si yo estoy debajo de un mismo techo junto con semejante kezayis, la tumá me alcanza. Pero ahora, "shenechleku", ese kezayis se partió en dos mitades iguales, "vehechnisan l'soch habayis," y las dos fueron introducidas dentro de la casa. Nuestro hombre comparte ahora el techo con dos jatzei zeisim.
Rebbe Dosa ben Harkinas metaher. Dictamina que la persona es tahor, y también lo son los keilim y la comida que están en ese ohel. Su razonamiento: la Torá exige un kezayis, y aquí no hay un kezayis. Hay medio kezayis, y hay otro medio kezayis. El hecho de que ambos estén tirados bajo un mismo techo no los fusiona en una sola medida.
"Vachachomim metamin." Los Jajamim discrepan. Es cierto que hace falta un kezayis, y aquí tienes un kezayis debajo de este techo. ¿Que no está en un solo lugar? ¿Qué importancia tiene eso? El techo cubre los dos pedazos, y entre ambos hay un shiur completo para tumas ohel.
La majlokes es más amplia que tumas meis
Esta majlokes va mucho más allá de la tumá de un meis. ¿Dónde más podría surgir? Piensa en una neveilá, un animal que murió por sí solo o que fue matado sin una shejitá válida. Una neveilá transmite tumá cuando una persona la toca (magá) y cuando la carga incluso sin contacto (masá), pero no tiene tumas ohel en absoluto. Con un meis es distinto: su tumá viaja por las tres vías, magá, masá y ohel.
Imagina entonces a alguien que es nogea bishnei chatzei zeisim min haneveilah: su mano derecha está sobre un medio zayis de neveilá y su mano izquierda sobre la segunda mitad. O nosei: cada mano levanta uno de los dos pedazos, aunque su piel nunca toca la carne misma. Sumados, los dos pedazos alcanzan un kezayis completo. Rebbe Dosa ben Harkinas dictamina que permanece tahor, porque a su entender el shiur tiene que reunirse en un único lugar. Los Jajamim responden que, como la tumá de ambas mitades le llega por una misma vía idéntica (magá en el primer cuadro, masá en el segundo), las mitades se combinan y el hombre es tamei.
El principio que está en el centro de la mishná
Así que el esquema de la discusión, que la mishná va a desarrollar mediante una serie de casos, es el siguiente. Los Jajamim admiten que medio shiur transmitido por un tipo de tumá no se junta con medio shiur transmitido por otro tipo. Un hombre cuya mano descansa sobre un medio zayis mientras carga el segundo pedazo permanece tahor. Un hombre que carga un medio zayis mientras el segundo pedazo le llega por vía de ohel también permanece tahor. En cambio, dos jatzei zeisim debajo de un mismo techo, o dos jatzei zeisim sostenidos en el aire, o dos jatzei zeisim bajo sus dos manos, sí lo vuelven tamei, siempre que nos mantengamos dentro de una sola categoría: magá se junta con magá, masá con masá, ohel con ohel.
Rebbe Dosa ben Harkinas se niega a combinar incluso dentro de una sola categoría. Una mano sobre un medio zayis y la otra mano sobre un segundo medio zayis deja al hombre tahor. Un medio zayis levantado con la derecha y un medio zayis levantado con la izquierda lo deja tahor. Dos jatzei zeisim que comparten su techo lo dejan tahor. A menos que un kezayis completo esté junto en un mismo sitio, sostiene él, no se transmitió ninguna tumá.
Un dato más de fondo: ¿cuándo es ohel y cuándo es magá?
Antes de seguir, hay algo más que necesitas saber. Tumas ohel no es solamente el caso de estar en una habitación junto con un kezayis de un meis o con un meis entero. Tumas ohel se aplica también cuando una persona está inclinada sobre un meis, y se aplica cuando un meis está situado por encima de una persona.
Supón que una persona se inclina sobre un meis con un tefaj completo de aire libre separando su cuerpo del meis: eso es tumas ohel. Si el espacio es menor que un tefaj, la halajá lo considera como si hubiera tocado el meis, y la tumá es magá. ¿Y cuando el meis está situado por encima de él? Si el pedazo mide un tefaj en cada dirección, tenemos tumas ohel; cualquier cosa menor cuenta como si lo hubiera tocado.
Es mucha información de golpe. Tranquilo. Aunque no se haya asentado cada detalle, ya tienes lo suficiente en mano para seguir los casos de la mishná.
De vuelta al meis: cuatro casos en los que el tipo de tumá es idéntico
La mishná continúa: "U'vemeis." Después de tratar un kezayis de neveilá, volvemos ahora a un meis. La carne de un meis en cantidad de un kezayis transmite tumá por cada una de las tres vías: contacto, carga sin contacto, y ohel, que abarca compartir un techo con ella, inclinarse sobre ella o tenerla encima. La neveilá llega a la persona solo por magá y masá; un meis le llega por magá, por masá y por ohel.
Caso uno: "Hanogea bechatzi zayis umaeil al chatzi zayis." Su mano está sobre un medio zayis de carne de meis, mientras que al mismo tiempo su cuerpo queda suspendido sobre un segundo medio zayis, con menos de un tefaj de separación entre él y ese pedazo. Estrictamente hablando, este segundo pedazo no funciona como ohel; al faltar el tefaj, se convierte en magá. Por lo tanto tiene magá dos veces, llegándole desde dos direcciones: una por su mano y otra por el cuerpo suspendido arriba.
Caso dos: "Nogea bechatzi zayis vechatzi zayis maeil olov." Un medio zayis está bajo su mano, mientras un segundo medio zayis pende sobre su cabeza sin medir un tefaj en cada dirección. Al carecer de esas dimensiones, el pedazo de arriba no puede servir como ohel, así que su tumá le llega como magá. También aquí, entonces, la magá llega desde dos lados: del pedazo que toca con la mano y del pedazo justo encima de él, cuya cercanía lo convierte en contacto.
Caso tres: "Maeil al shnei chatzei zeisim." Él mismo está suspendido sobre dos jatzei zeisim de basar hameis que no están unidos entre sí. Lo interesante aquí es que la mishná no necesita decirnos si hay un tefaj de espacio o no. De cualquier manera funciona. Si hay menos de un tefaj, ambas mitades le llegan como magá. Si hay un tefaj o más, ambas le llegan como ohel. En los dos casos coinciden, y ése es precisamente el punto de todos los casos de esta lista: la fuente de tumá de las dos mitades es una y la misma, sea magá, masá u ohel.
Caso cuatro: "Maeil al chatzi zayis vechatzi zayis maeil olov." Él está suspendido sobre medio zayis, y medio zayis está encima de él.
Respecto de estos cuatro cuadros la mishná registra "Rebbe Dosa ben Harkinas metaher." A él no le importa que aquí todo sea magá, ni que aquí todo sea ohel; el kezayis tiene que encontrarse junto en un único sitio, y dos jatzei zeisim nunca se fusionan. "Vachachomim metamin." Un par de medios zeisim que le llegan por magá lo vuelven tamei; un par que le llegan por masá lo vuelven tamei; un par que le llegan por ohel se suman y lo vuelven tamei. Para los Jajamim el hombre se libra de la tumá solamente cuando una mitad le llega por magá y la otra por masá, o cuando una llega por ohel y la otra por masá (imagínalo estirando una mano fuera del ohel para levantar el segundo pedazo). En semejante mezcla nada se junta, y entonces cada vía necesitaría su propio kezayis completo. Pero cuando ambas mitades pertenecen a una sola vía de tumá, son mitztareif.
Ahora los casos desparejos
La mishná pasa ahora a casos en los que las dos mitades llegan por dos tipos distintos de tumá. "Aval hanogea bechatzi zayis vedavar acher maeil olov ve'al chatzi zayis." Su mano está fuera del ohel tocando medio kezayis, mientras él mismo está bajo un techo, y en ese espacio hay otro medio zayis, con un tefaj completo de holgura. La primera mitad le llega como magá; la segunda como ohel.
Segundo caso: "Hamaeil al chatzi zayis vedavar acher maeil olov ve'al chatzi zayis." Está suspendido sobre medio zayis sin un tefaj de espacio, de modo que esa mitad es magá y no ohel; y al mismo tiempo algo está extendido sobre él y sobre otro medio zayis, con un tefaj de holgura allí, de modo que esa mitad es ohel.
La mishná dictamina: tahor. En los dos casos permanece tahor, porque una mitad tendría que volverlo tamei por magá mientras la otra tendría que actuar por ohel, y esas dos no se combinan.
La shitá de Rebbe Meir: el ohel en realidad es magá
"Omar Rebbe Meir." Ahora entra una opinión llamativa. Rebbe Meir acepta una parte de lo que reportó el Taná Kamma y rechaza otra parte. Lo que acepta: los Jajamim sí juntan dos mitades que comparten un mismo shem de tumá, magá con magá, masá con masá, ohel con ohel, y el hombre es tamei.
¿Dónde se aparta? Para Rebbe Meir, el ohel no es otra cosa que una especie de magá. ¿Cómo puede ser, si magá significa contraer tumá por contacto mientras ohel significa contraerla por estar bajo una cubierta compartida? Rebbe Meir se apoya en el pasuk: la Torá declara que una vez que un meis yace dentro de una tienda, todo lo que está en esa tienda se vuelve tamei, lo cual equivale a decir que todo el espacio encerrado por el ohel se considera en contacto con el meis. Así presenta su razonamiento el Tosfos Yom Tov. Según Rebbe Meir, un meis tiene entonces solo dos canales de tumá, magá y masá, con el ohel archivado debajo de magá: una gezeirás hakasuv de que estar presente bajo una misma cubierta, con todas las halajos del ohel adheridas, cuenta como tocar.
Uno podría preguntarse qué depende de esto. El hombre termina tamei en cualquier caso, ¿así que por qué habría de importar la etiqueta? La nafka miná es ésta. Imagina su mano fuera de una casa apoyada sobre un medio zayis mientras el resto de su cuerpo está dentro de esa casa junto a un segundo medio zayis. Leído a la manera de Rebbe Meir, los Jajamim lo declararían tamei, ya que lo que realmente tiene delante son dos dosis de magá, cada una de la medida de medio zayis.
Mira las palabras de la mishná: "Af b'zeh Rebbe Dosa ben Harkinas metaher vachachomim metamin." Incluso en esos dos últimos casos, donde un hombre toca medio kezayis mientras comparte un ohel con otra mitad, o está suspendido sobre medio kezayis sin un tefaj mientras algo lo cubre a él y a otra mitad, casos en los que el Taná Kamma reportó que los Jajamim dictaminan tahor porque es magá más ohel, Rebbe Meir insiste en que los Jajamim igualmente dictaminan tamei. Como el ohel es magá, incluso cuando hay un tefaj completo no estás tratando en absoluto con magá y ohel; tienes magá junto con otra forma de magá que lleva el nombre de ohel.
Rebbe Meir sigue y detalla la posición de los Jajamim: "hakol tamei," todo es tamei, "chutz min hamaga im hamasa," excepto magá emparejada con masá, "vehamasa im ha'ohel," y masá emparejada con ohel. Todo lo demás se combina; esos dos pares no. Incluso para Rebbe Meir, magá y masá siguen siendo categorías separadas, así que una mano sobre un medio zayis de basar hameis junto con la segunda mitad que es cargada sin contacto no suma. Masá con ohel es igualmente inviable: un hombre que carga un medio zayis mientras sirve de ohel sobre el segundo pedazo permanece tahor. Son únicamente magá y ohel los que resultan ser una sola cosa.
Zeh haklal
"Zeh haklal." La mishná formula ahora el principio que rige el caso de dos medios shiurim. "Kol shehu mishem echad": mientras la tumá le llegue a la persona por una sola vía, dos medios zeisim de magá, o dos medios zeisim de masá, o dos medios zeisim de ohel, es tamei. Dos mitades que llegan mishnei sheimos, de dos categorías distintas, lo dejan tahor, porque sheimos diferentes no se combinan. Lo único que queda por resolver es si magá y ohel constituyen dos sheimos, que es la posición del Taná Kamma, o uno solo, que es la posición de Rebbe Meir.
En resumen: Rebbe Dosa ben Harkinas no junta dos mitades bajo ninguna circunstancia, ni magá con magá, ni masá con masá, ni ohel con ohel; la medida completa tiene que estar junta en un mismo lugar. Los Jajamim sí juntan dos mitades que pertenecen a una misma categoría de tumá, pero nunca mitades tomadas de categorías distintas. Lo que queda en disputa es cómo se cuentan las categorías: ¿está el ohel aparte de la magá, o son ambos una misma cosa? El Taná Kamma los trata como separados; Rebbe Meir los trata como idénticos.