Ohalos, capítulo 2, mishná 1. El segundo perek comienza con un catálogo: "Eilu hametam'in b'ohel", los siguientes son los orígenes de tumas meis cuya tumá se transmite por medio de un ohel. Antes de repasar los renglones uno por uno, conviene recordar las tres vías por las que un meis transmite tumá. "Maga" es el contacto físico con el meis. "Massa" es cargar su peso, incluso cuando ninguna parte de la piel llega a tocarlo. "Ohel" es encontrarse debajo de una misma cubierta, techo o tienda junto con el meis. De las tres, ohel es la de mayor alcance, y por eso, cada vez que la Mishná dictamina que cierto elemento es metamei b'ohel, se desprende automáticamente que ese mismo elemento transmite tumá también por maga y por massa.
Hameis: incluso un nefel
Encabeza la lista "hameis", un cadáver íntegro. Eso parece obvio, entonces, ¿qué viene a enseñar la Mishná? Su novedad está en un caso que uno podría haber puesto en duda: un nefel, un feto expulsado en una etapa tan poco desarrollada que, en palabras de la suguiá en Nazir que cita aquí el Bartenura, "lo nikshu evarav b'giddim", sus miembros aún no estaban unidos entre sí por tendones. El cuerpo nunca se formó por completo, y no contiene ni un k'zayis de carne. Aun así, como lo que tenemos delante es un cuerpo entero, es metamei b'ohel.
K'zayis basar y k'zayis netzel
Luego la Mishná registra "k'zayis basar min hameis", el volumen de una aceituna de carne de un cadáver, y a continuación "k'zayis netzel". ¿Qué es netzel? Cuando la carne de un cuerpo se descompone se convierte en un líquido pútrido, que el Bartenura llama "leicha serucha". ¿Y por qué ese nombre? El Tosafos Yom Tov lo remonta al posuk "Vayatzeil Elokim es mikneh avichem", donde la raíz expresa quitar y separar. Ese es exactamente el estado de esta materia: se disolvió y se desprendió, de modo que ya no se presenta ante nosotros como un pedazo de un ser humano.
Melo tarvad rakov
La Mishná continúa con "umelo tarvad rakov", una cuchara grande llena de rakov. Rakov es carne de un meis que se descompuso y se secó hasta volverse una sustancia parecida al polvo, a diferencia del netzel, que todavía está húmedo. ¿Cuánto es un melo tarvad, una cuchara llena? La medida es la cantidad que llenaría dos manos juntas.
El Bartenura, apoyándose de nuevo en la suguiá en Nazir, registra dos condiciones que aquí son esenciales. Una: la sustancia tiene que ser "rekev shel meis" sin mezcla alguna, es decir, no puede haber nada más que los restos del cuerpo mismo. En la práctica eso implica una sepultura en un aron de mármol. Si el cuerpo hubiera sido enterrado con su ropa, o en un ataúd de madera, el polvo resultante no sería metamei, ya que un puñado de él contiene no solo el cuerpo sino también partículas de tela y de madera. Dos: el rekev acarrea esta tumá únicamente cuando el cuerpo del que proviene estaba completo. Si ya faltaba un miembro al momento de la sepultura, el polvo que se forma después no transmite esta tumá.
La columna y el cráneo
"Hashidrah v'hagulgoles", la columna vertebral y el cráneo. Estos son metamei b'ohel incluso cuando no queda absolutamente nada de carne sobre ellos. ¿Por qué un hueso desnudo habría de ser metamei b'ohel? Porque en la shidrah y en la gulgoles todavía se ve la tzurá de una persona. La Torá habla de "etzem adam", el hueso de un hombre, y estos huesos entran en la categoría de etzem adam en lo que respecta a tumas ohel.
Un miembro separado, de un muerto y de un vivo
Siguen dos renglones más: "eiver min hameis" y "eiver min hachai", un miembro cortado de un cadáver y un miembro cortado de una persona viva, en ambos casos "sheyeish aleihem basar karoi", cuando queda adherida una cantidad adecuada de carne. ¿Qué define basar karoi? Es carne suficiente como para que la recuperación hubiese sido posible: en el caso de un miembro de un meis, preguntamos si esa cantidad de carne habría permitido la curación si el miembro hubiera estado en un cuerpo vivo; en el caso de un miembro de una persona viva, si se habría curado en caso de no haber sido cortado. Dada esa cantidad, el miembro es metamei b'ohel, y no se requiere que haya sobre él un k'zayis completo de carne.
Rova atzamos, rov binyano y rov minyano
"Rova" significa un cuarto de kav de huesos de un meis. Tal cantidad es metamei b'ohel "af al pi she'einam me'rov habinyan o me'rov haminyan", aunque esos huesos no lleguen a ser la mayoría de la estructura del cuerpo ni la mayoría del número de los huesos. En otras palabras, como explica el Bartenura, un cuarto de kav de huesos es metamei incluso cuando no tengo delante la mayor parte del cuerpo de la persona ni tengo la mayoría de los huesos individuales de la persona.
La Mishná plantea también la situación opuesta: "rov binyano v'rov minyano". Cuando lo que tengo delante es la mayor parte de la estructura física del meis, o la mayoría del número total de sus huesos, la tumá se aplica "af al pi she'ein bahem rova", aunque esos huesos no alcancen un cuarto de kav. Cada una de estas cantidades transmite tumá, y lo hace incluso a distancia, a través de la cubierta de un ohel.
La Mishná cierra definiendo la segunda medida: "Kamah hu rov minyano?" ¿Cuántos huesos constituyen la mayoría del número del cuerpo? "Me'ah v'esrim vachamishah", ciento veinticinco. La cantidad total de huesos en una persona es doscientos cuarenta y ocho; la mitad de eso es ciento veinticuatro; por lo tanto, ciento veinticinco ya es mayoría.
Repaso de la lista
Reunamos los renglones. Son metamei b'ohel: un meis, incluso un nefel diminuto cuyos miembros nunca estuvieron unidos por tendones; la medida de una aceituna de carne de un cadáver; la medida de una aceituna de netzel, la materia húmeda que deja la descomposición; un tarvad lleno de rakov, dos puñados de polvo de un cadáver, siempre que provenga solo del cuerpo; la shidrah y la gulgoles, donde todavía se aprecia la forma de una persona; un miembro cortado, ya sea de un cadáver o de alguien vivo, cuando se le adhiere basar karoi, la medida de carne con la que la curación habría sido posible; un cuarto de kav de huesos, aunque no llegue a la mayoría de la estructura ni a la mayoría del número de huesos; y la mayoría de la estructura o la mayoría del número de huesos, aunque no lleguen a un cuarto de kav. Y la mayoría del número se fija en ciento veinticinco huesos.
Por qué la muerte trae la tumá más severa
Vale la pena llevarse un pensamiento hermoso de esta Mishná. En Parshas Chukas, el Or Hachaim Hakadosh plantea la pregunta de por qué el ser humano, entre todas las criaturas, genera al morir la tumá más severa. Su respuesta viene por medio de un mashal. Derrama agua en el suelo y casi ninguna criatura lo notará. Haz lo mismo con miel y deja el derrame sin limpiar, y en poco tiempo habrá insectos hirviendo sobre él. Cuanto mayor es el valor de lo que había allí, tanto más potente es lo que se apresura a llenar el espacio que dejó. Donde se retira una kedushá elevada, entra una tumá feroz.
He aquí otra manera de percibirlo. En una boda, el fotógrafo enciende una luz enorme y brillantísima. Cuando la apaga, el salón de repente se siente oscuro. Si hubieras entrado justo en ese momento, sin haber visto nunca la gran luz, la sala no te habría parecido oscura en absoluto. La oscuridad se mide contra el resplandor que había estado allí.
Así que, mientras aprendemos estas halajos de tumas meis, con todas sus medidas de carne, hueso y polvo, en realidad se nos está mostrando otra cosa: la jashivus y la kedushá que residen en una persona mientras está viva.