Ohalos, capítulo 18, mishná 1. Un beis hapras es un campo en el que se aró una sepultura, de modo que puede haber fragmentos de hueso desparramados en cualquier punto de ese terreno. Su tumá no es min haTorá en absoluto: se trata de un decreto de los Jajamim. Nuestra mishná plantea una pregunta muy práctica acerca de semejante campo: si hay un viñedo plantado en un beis hapras, ¿cómo hacen los trabajadores para sacar las uvas y llevarlas al lagar sin que las uvas se vuelvan temeás? Para seguir la respuesta de la mishná necesitamos primero un segundo decreto rabínico, y luego un principio sobre lo que ocurre cuando dos decretos rabínicos se encuentran.
Hejsher: cómo un alimento adquiere la capacidad de recibir tumá
Según la ley de la Torá, los productos agrícolas son inmunes a la tumá hasta que se cumplen dos condiciones. La primera es la separación: la fruta debe ser arrancada, cortada o desprendida de aquello sobre lo cual crecía, sea la tierra o la rama. La segunda es el contacto con un líquido, y no con cualquier líquido, sino con uno de los shivá mashkin, los siete que producen el hejsher. Se recuerdan con el conocido acróstico iad shajat dam: iud por iáin (vino), dálet por dvash (miel); luego, en shajat, shin por shemen (aceite), jes por jalav (leche), tes por tal (rocío); y en dam, dálet por dam (sangre) y la mem final por máim (agua). Una fruta que nunca tuvo contacto con uno de estos siete, incluso después de haber sido cosechada, queda enteramente fuera del sistema: acércala a la tumá y no sucede nada, porque no tiene desde el principio ninguna capacidad de absorber tumá.
Sin embargo, aquí Jazal agregaron un decreto, y es uno de los famosos dieciocho decretos que registra Masejes Shabbos. Las uvas que una persona tiene intención de llevar al lagar para prensarlas y hacer vino, a diferencia de las uvas que piensa llevar al mercado y vender como uvas, se consideran como si ya hubieran sido humedecidas desde el momento en que se separan de la vid. Aunque a la vista están perfectamente secas, se las considera con hejsher y capaces de recibir tumá.
¿Qué motivó semejante disposición? Se ofrecen varias explicaciones, y una de ellas surge de la práctica habitual en los viñedos. Las uvas de vino son delicadas, y determinar el día exacto de la vendimia es cuestión de pericia. El dueño recorría las hileras apretando uvas sueltas entre los dedos para calcular su madurez y la calidad del jugo que soltaban. Eso todavía no es vino, pero es humedad, y termina quedando sobre la fruta. Como la costumbre estaba tan difundida, Jazal establecieron una regla general: toda uva destinada al lagar se considera como si ya hubiera recibido su líquido en el momento mismo de la cosecha.
Dos decretos juntos
Ahora tenemos delante de nosotros dos instituciones rabínicas. La tumá de un beis hapras es dirabanán: min haTorá, quien camina por allí no queda tamé. Y el hejsher de las uvas secas es dirabanán: min haTorá, esas uvas nunca tocaron un líquido y no pueden recibir tumá en absoluto. Y aquí está la clave: Jazal fueron indulgentes allí donde hay que apoyar un decreto rabínico sobre otro.
Así que estamos sosteniendo dos creaciones rabínicas a la vez. Primero, la tumá de un beis hapras: según la ley de la Torá, quien atraviesa ese campo no lleva nada consigo. Segundo, el hejsher de las uvas secas: según la ley de la Torá, una fruta que nunca tuvo contacto con uno de los siete líquidos no tiene ninguna capacidad de absorber tumá. Y el principio decisivo es este: cuando una resolución exigiría construir una severidad rabínica sobre otra, Jazal eligieron el camino indulgente.
El procedimiento de la mishná según Beis Hilel
La mishná comienza: "Keitzad botzrim beis hapras", ¿cómo se vendimia un viñedo que es un beis hapras? La palabra btzirá designa específicamente la cosecha de las uvas; los botzrim son los vendimiadores, tal como los moskim son los que recogen las aceitunas. La pregunta es exactamente cómo deben proceder para que las uvas no se vuelvan temeás.
El primer requisito se refiere a los trabajadores mismos. Tienen que estar libres de toda tumá que no sea la que el campo mismo les impone. Es cierto que estar de pie en un beis hapras vuelve tamé a la persona por ley rabínica, y eso ya está contemplado; pero no puede cargar ninguna tumá adicional por encima de eso. De ahí "mazim al haadam veal hakeilim": se rocía sobre el vendimiador y sobre los utensilios con los que va a trabajar las aguas purificadoras preparadas con la ceniza de la Pará Adumá, en el tercer día, y "veshonim", el rociado se repite una segunda vez en el séptimo, siguiendo la secuencia habitual de la taará. Llegado ese punto está tahor en lo que respecta a la ley de la Torá, y puede proceder.
"Ubotzrim umotziim jutz labeis hapras": vendimian las uvas y las sacan del beis hapras. Técnicamente podríamos haber objetado: el hombre está de pie en un beis hapras y es tamé, y las uvas quedan automáticamente con hejsher para recibir tumá en el instante mismo en que son cortadas, ya que esa es la regla especial de las uvas de vino. Pero ambas cosas son solamente rabínicas, de modo que está bien. Que las corten y las saquen de allí.
Sin embargo, una vez que las uvas salen del campo, esos mismos trabajadores no pueden seguir con ellas. "Vejeirim mekablim meihen umolijim lagat": específicamente otros, gente que nunca entró al beis hapras y nunca contrajo su tumá, reciben de ellos las uvas y las llevan al lagar. Los vendimiadores mismos deben mantenerse lejos del gat, porque en el lagar hay vino. Allí las uvas realmente están mojadas, y el contacto con la tumá las volvería temeás min haTorá. Eso ya no es un decreto rabínico apoyado sobre otro decreto rabínico, y por eso los hombres que estuvieron en el beis hapras no deben manipular la fruta en esa etapa.
En el momento de la entrega, los dos grupos tienen que cuidarse de no tocarse entre sí. Quien se volvió tamé en un beis hapras tiene el estatus de alguien tamé por un meis, un avi avos hatumá, y transmite tumá a las personas y a los utensilios. De ahí la cláusula siguiente de la mishná: "Im nagú eilu beeilu, temeín". Si los dos turnos no lograron evitar el contacto directo y se tocaron, los receptores quedan ahora temeím, por haber tocado a los vendimiadores, y ya no pueden llevar las uvas al gat. Mientras se mantengan separados, el arreglo funciona.
¿Es esta la opinión de todos? La mishná cierra esta sección con "kedivrei Beis Hilel": esta es la postura de Beis Hilel, que sostienen que Jazal fueron indulgentes aquí porque tanto la tumá del beis hapras como el hejsher automático de las uvas son rabínicos.
El procedimiento más severo de Beis Shamai
"Beis Shamai omrim". Beis Shamai discrepan. Según ellos, el decreto habitual se mantiene incluso en un beis hapras: las uvas cortadas para el lagar quedan con hejsher para recibir tumá, aun cuando la única tumá a la vista sea la tumá rabínica del campo. Por consiguiente, si los vendimiadores tocan las uvas, las uvas se vuelven temeás. Si uno quiere vendimiar betaará y llevar la fruta al lagar, el vendimiador no debe tocar las uvas en absoluto, y en verdad tampoco puede tocar el magal, la hoz curva con la que se cortan los racimos, ya que el magal se volvería tamé por su causa y transmitiría esa tumá a las uvas.
¿Qué puede hacer? "Ojez es hamagal besiv": toma la hoz por medio del siv, el material fibroso que crece alrededor del tronco de la palmera, envolviendo con él el mango en lugar de agarrarlo directamente. ¿Por qué específicamente el siv de la palmera datilera y no otra cosa? Porque el siv no es mekabel tumá, de modo que la tumá de su mano se detiene allí y nunca llega a la hoja.
"O": la mishná ofrece una alternativa, "botzeir betzor". ¿Qué es un tzor? El término aparece en Jumash Shemos, en el relato de los viajes de Moshé Rabeinu después de separarse de Isró, donde el pasuk (4:25) cuenta que Tziporá tomó un tzor y le hizo bris milá a su hijo. Un tzor, entonces, es una piedra a la que se le dio un filo. Así pues, los racimos pueden cortarse con semejante piedra, ya que la piedra no tiene ninguna susceptibilidad a la tumá; el Bartenura señala que ni siquiera tiene el estatus de un kli.
Y después de cortar los racimos, ¿dónde caen? "Venosein letoj hakefishá": en el tipo de canasto que se usa en la producción de aceite de oliva. Se podría objetar que semejante canasto es él mismo capaz de recibir tumá. La solución está en su tamaño: eran canastos enormes, y cualquier recipiente cuya capacidad alcanza cuarenta seá de líquido queda fuera del alcance de la tumá, que es justamente la medida de los canastos que se empleaban en el lagar de aceitunas.
"Umolij lagat": él mismo puede entonces llevar el canasto al lagar, y no necesita entregárselo a nadie más. ¿No podría distraerse en el camino y tocar las uvas? No nos preocupa, porque las uvas están dentro de una kefishá, un canasto de aceitunas en lugar del canasto habitual de uvas, y esa imagen inusual le estará recordando todo el tiempo que aquí hace falta un cuidado especial.
Rebbi Iosi: ¿cuándo se aplican estas indulgencias?
"Omer Rebbi Iosi: Bamé devarim amurim?" Rebbi Iosi pregunta en qué caso están disponibles todos estos arreglos: según Beis Hilel, cortar normalmente y pasar la fruta a un segundo equipo en el borde del campo, y según Beis Shamai, la hoz envuelta o la piedra junto con el canasto sobredimensionado. De un modo u otro, ambas escuelas están proveyendo un camino practicable.
Su limitación está contenida en las palabras "bekerem hanaasé beis hapras". Las concesiones fueron pensadas para un caso en el que las vides ya estaban creciendo y solo después el campo adquirió el estatus de beis hapras. "Aval hanotea beis hapras": el cuadro cambia cuando un hombre planta su viñedo a sabiendas en un terreno que ya tiene ese estatus, y se defiende señalando que estudió una mishná en Masejes Ohalos y sabe que hay maneras de sortear el problema. A semejante persona se la penaliza. "Imajer lashuk": su única opción es recoger la fruta y venderla en el mercado como uvas, quizá para una bandeja de mishloaj manos o para un canasto de Jamishá Asar Bishvat, pero nunca para el lagar, porque las uvas destinadas al vino quedan con hejsher por sí solas, aun sin que ningún líquido las haya tocado nunca. Cuando el viñedo es anterior al problema, buscamos la manera de evitarle la pérdida de su producción de vino; cuando él se metió en la situación deliberadamente, no.
El Tiferes Israel plantea la dificultad obvia: si existe un método practicable, ¿por qué habría de ser objetable plantar allí desde el principio? Su respuesta es que lo que le molesta a Rebbi Iosi es la ofensa al difunto, bizaión hameis. Una vez que la persona sabe que hay una sepultura debajo de esa tierra, no va y plantea vides encima de ella.
El Bartenura, en cambio, registra que en la práctica no seguimos a Rebbi Iosi. Los arreglos de la mishná están disponibles en todos los casos. Para Beis Hilel basta con que los trabajadores estén libres de tumá de nivel de la Torá mediante los rociados del día tercero y del séptimo; cortan la fruta, la llevan más allá del límite del campo y la transfieren a un grupo distinto que la lleva de ahí al lagar, ya que mantenemos a quien estuvo dentro del beis hapras lejos del vino mismo, donde la fruta podría contraer tumá a nivel de la Torá. Beis Shamai exigen más: los vendimiadores no pueden tener contacto con las uvas, de modo que toman la hoz a través del siv, que es impermeable a la tumá, o bien cortan con una piedra, y depositan los racimos en los canastos sobredimensionados del lagar de aceitunas, cuya capacidad los pone fuera del alcance de la tumá. En compensación, Beis Shamai otorgan una concesión propia: no hace falta un segundo equipo, ya que la imagen extraña de ese canasto le sirve como recordatorio permanente de no poner las manos sobre la fruta. Y como la limitación de Rebbi Iosi no es la halajá aceptada, estos métodos están igualmente disponibles tanto si las vides ya estaban allí antes de que el campo se convirtiera en beis hapras como si el hombre las plantó allí sabiendo perfectamente qué era ese terreno.