Ohalos, capítulo 17, mishná 1. Nuestra mishná abre un tema nuevo: un campo en el que se aró por encima de un kever. Un hombre estaba trabajando su campo y, esperemos que sin saberlo, su arado pasó justo por encima de una sepultura. La mishná nos enseña que ese campo adquiere ahora un estatus especial: "hachoresh es hakever, harei zeh oseh beis haperas". Al arar un kever convirtió su campo en lo que Chazal llaman un beis haperas, un lugar que es metamei, pero solamente miderabbanan.
¿Por qué solo miderabbanan y no min haTorah? Por lo que hace el propio arado. El aparato de arar está construido para romper y triturar la tierra, y cuando pasa por un kever los huesos quedan tan desmenuzados que, en la mayoría de los casos, no queda nada con el shiur de ki-se'orah, ese pedacito de hueso del tamaño de un grano de cebada que sí llevaría tumah min haTorah. Aun así, es perfectamente posible que en algún punto de ese campo haya sobrevivido un fragmento del tamaño de una se'orah, y no tenemos manera de saber dónde fue a parar. Por eso los Chachamim instituyeron una tumah sobre esa zona, y a eso se lo llama beis haperas.
Antes de seguir, una idea que no es tan agradable de decir pero que vale la pena decir. Los sefarim hakedoshim enseñan que el limud haTorah en sí mismo es una shmirah. Cuando una persona aprende estas halachos, ese aprendizaje lo protege para que, chas veshalom, semejante shailah nunca surja en su propia vida. A uno de los grandes rabbanim se le presentó una vez una shailah muy difícil poco antes de Pesach, y su reacción fue decir sobre sí mismo: esto es culpa mía, si hubiera repasado bien hilchos Pesach, jamás habría llegado a semejante pregunta. Así funciona.
¿Qué significa "beis haperas"?
El Bartenura propone tres derivaciones para la expresión. Una la vincula con perisah, extenderse, ya que la tumah ahora está extendida por todo el campo. Una segunda la vincula con poras, quebrar, porque los huesos quedaron destrozados y dispersos por la tierra; es la misma raíz que nos resulta conocida de Maseches Berachos, donde al pedazo que se separa para hamotzi se lo llama perusah. Una tercera la relaciona con parsah, una zancada, como cuando una distancia se calcula en parsaos, tantos cientos de pasos. ¿Y qué tiene que ver el caminar con nuestro campo? Una vez que se corría la voz de que en cierto campo, nebach, se había arado un kever, los que pasaban por ahí daban un rodeo alrededor de toda la zona en lugar de poner un pie en ella, a causa de la tumah.
¿Qué parte del campo se convierte en beis haperas?
Aquí se nos impone una pregunta. Un campo puede ser enorme. ¿Acaso hasta el último rincón queda ahora bajo una tumah derabbanan? La mishná pregunta exactamente eso: "ad kamah", ¿hasta qué distancia se extiende este estatus desde la sepultura que aró?
La mishná nos da la medida: "melo ma'anah, meiah amah, beis arba'as se'in". Aquí vienen empaquetados tres datos, y tenemos que ver cómo se combinan lema'aseh, para que un hombre que aró sobre un kever sepa exactamente qué parte de su campo tiene este din.
Empecemos por la palabra ma'anah. Un ma'anah es un surco, la hendidura que el arado abre al dar vuelta la tierra, y el largo aceptado de semejante surco es de cien amos. Su ancho, evidentemente, no es nada parecido; cien amos es simplemente lo que mide una hilera de largo. Por lo tanto "melo ma'anah" enseña esto: empezando en la sepultura y siguiendo cien amos en línea recta, la tierra debe tratarse como beis haperas. Si siguió más allá de cien amos, la distancia adicional no tiene que preocuparlo, ya que Chazal limitaron el shiur a cien. Y si se detuvo antes de llegar a cien, el din abarca solamente el tramo que efectivamente removió, terminando donde el arado se detuvo. Dos posibilidades, entonces, están contenidas en melo ma'anah: hasta el punto donde paró, o, si continuó, hasta el largo de un surco común, que son cien amos.
Hasta aquí la medida a lo largo. ¿Y a lo ancho? El Bartenura entiende que la mishná está dando cien amos en cada dirección, cien de largo junto con cien de ancho, e identifica ese cuadrado con una superficie en la que podrían sembrarse cuatro se'in de cebada, un beis arba'as se'in. La cuenta tiene una fuente conocida: el patio del Mishkan medía cien por cincuenta, y a esa medida se la llama beis se'asayim, espacio para sembrar dos se'in. Duplíquela y cien por cien da un beis arba'as se'in.
Este punto realmente pide un poco más de be'ur, y conviene volver sobre él al repasar. Por ahora quedémonos con la imagen: melo ma'anah enseña hasta cien amos si aró cien, no más de cien si aró más, y solo hasta donde llegó si se detuvo antes, ya que el surco estándar es de cien amos. Y también hay que contar los costados, cien amos de ancho, dando un área de cien por cien, el equivalente de un beis arba'as se'in, la tierra necesaria para cuatro se'ah de semilla de cebada.
Todo esto es cuando aró en línea recta desde el kever en una sola dirección. Supongamos, en cambio, que aró cien amos desde el kever en cada una de las cuatro direcciones. Entonces el beis haperas total medirá doscientos amos por doscientos amos, ya que se tienen cuatro cuadrados de cien por cien. Imagínese el kever ubicado en el centro de una caja dividida en cuatro cuadrados, cada dirección aportando su propio cien por cien.
El pshat del Rosh
El Rosh lee la mishná de manera más sencilla. Según su entendimiento, el beis haperas no es más que el surco que cortó. Tome la hoja de papel que tiene delante como si fuera el campo, y coloque el kever en su esquina superior izquierda. Él lleva el arado hacia abajo a lo largo del borde izquierdo por cien amos; esa franja de tierra, hasta cien amos, es beis haperas. Ahora digamos que también aró a lo largo del borde superior, empezando desde esa misma esquina y yendo hacia la derecha. Esa franja también es beis haperas. Para el Rosh, entonces, solo estas dos franjas cargan la tumah: la que baja junto al borde izquierdo y la que atraviesa el borde superior.
¿Qué agrega entonces la mishná con beis arba'ah se'in? El Rosh lo toma como una descripción del campo en el que todo esto está ocurriendo: la hoja entera, por así decirlo, tiene espacio para cuatro se'ah de semilla, lo que da cien amos por cien amos. Dentro de esa extensión corren las dos franjas, una que se extiende cien amos hacia abajo y otra cien amos a lo ancho, y solamente ellas son asur.
Repasando las palabras
Digamos el teitch otra vez. ¿De qué tamaño es un beis haperas? "Melo ma'anah, meiah amah": hasta donde llega la hilera recta del arado, cien amos. Si aró más allá, el sobrante no se incluye. El ancho también cuenta, otros cien amos. Cien por cien equivale a un beis arba'as se'in, tierra en la que se sembrarían cuatro se'ah de semilla de cebada, y ese es el alcance del beis haperas. El Rosh, como se explicó, lo limita al surco mismo, y melo ma'anah significa esa hilera de cien amos, el largo habitual de una línea de arado. Vuelva a su hoja de papel: el kever en la esquina superior izquierda, una franja que baja junto al borde izquierdo, una segunda franja que cruza el borde superior hacia la derecha. Esas franjas son las que el Rosh prohíbe, mientras que la hoja en su totalidad, el beis arba'as se'in, es el campo que la mishná está describiendo.
El shiur más amplio de Rebbi Yosei
"Rebbi Yosei omer, beis chamesh". Rebbi Yosei sostiene que el área es mayor: un espacio en el que podrían sembrarse cinco se'ah de cebada se convierte en beis haperas. Está claro que él opina que el arado dispersa los fragmentos de hueso más lejos de lo que calcula el Tanna Kamma. El Bartenura nos dice, sin embargo, que la halachah no sigue a Rebbi Yosei.
Arar cuesta abajo y arar cuesta arriba
La mishná continúa diciendo que estas medidas se aplican "bamoired", cuando está arando hacia abajo, en terreno que desciende. No hace falta que sea literalmente una montaña, basta con una pendiente descendente, y los mefarshim explican que lo mismo se aplica cuando está arando en terreno llano. Así que ya sea que tomemos el shiur del Tanna Kamma, beis arba'as se'in, o el de Rebbi Yosei, beis chamesh se'in, se aplica específicamente al arar cuesta abajo o en llano.
"Uvama'aleh": cuando el arado avanza cuesta arriba, el shiur se achica, y la mishná nos da una manera notable de medirlo. Imagínese un kever ubicado abajo en una pendiente, con el arado subiendo alejándose de él. La mishná indica: "nosein rova karshinin", pone un rova de karshinin "al borech hamachreishah". Los karshinin son una especie de semilla, que normalmente se da a los animales como forraje. Aparecen en otros lugares: en Maseches Bava Kamma, en el caso de un animal que comió karshinin, y también en las leyes de terumos uma'asros. En español se los llama veza.
Toma un rova, un cuarto de kav, de esa semilla y lo coloca sobre el borech de la machreishah. La machreishah es el arado mismo; ¿y el borech? Usaban un travesaño de madera ahuecado por dentro, con agujeros perforados a lo largo de su parte inferior. Se lo cargaba con semilla y se lo sujetaba debajo del arado, de modo que a medida que el arado avanzaba las semillas iban cayendo de a poco. Como es comprensible, un dispensador recién cargado suelta al principio un chorro parejo, y después el chorro se afina, cayendo cada vez menos semillas. Uno sigue avanzando "ad mekom sheyitzmechu", hasta llegar al lugar donde el goteo se debilitó al punto de que salen solamente "shelosha karshinin", una al lado de la otra, de modo que allí brotarán apenas tres plantas de veza. Hasta ese lugar, "hu oseh beis haperas": esa porción del campo tiene el din de beis haperas, lo cual, como se ve, abarca bastante menos terreno que el shiur anterior.
"Rebbi Yosei omer": en opinión de Rebbi Yosei, arar cuesta arriba no tiene ningún shiur en absoluto. Él restringe la ley del beis haperas exclusivamente a "bamoired", arar cuesta abajo, o, según los mefarshim, en terreno plano. "Aval lo bama'aleh": al subir, ninguna parte del campo se convierte en beis haperas. ¿Cuál es su razonamiento? El Bartenura señala la realidad de cómo se comporta un arado: "shemiyad hamachreishah nineres", el arado se sacude de inmediato, "im yesh sham etzem nofeil", de modo que un hueso trabado en él se cae ahí mismo en lugar de quedar esparcido por el campo. También en esta resolución no paskenamos como Rebbi Yosei.
Uno podría preguntar: ¿por qué no decimos lo mismo al arar cuesta abajo, que el arado se sacude y el hueso se cae enseguida? Los mefarshim explican que al arar cuesta arriba la machreishah se sacude muchísimo más, ya que hay mucha más presión y arar resulta un trabajo mucho más pesado.
Resumen de la mishná
Aprendimos el din de beis haperas: se aró sobre un kever, y tenemos miedo de que se hayan dispersado fragmentos de hueso en algún lugar del campo. A pesar de que, como explicamos, lo más probable es que el arado no haya llegado lo bastante hondo como para dejar un pedazo con el shiur requerido, Chazal fueron sumamente estrictos aquí, por razones que surgirán más adelante. El resultado práctico: miderabbanan un kohen no puede entrar en un beis haperas, y el que entra se vuelve tamei.
¿Y el shiur? Donde se aró sobre un kever, la tierra afectada se extiende cien amos en la dirección en que aró más cien amos a lo ancho, y ese cuadrado de cien por cien equivale a tierra para sembrar cuatro se'ah de cebada. Eso es cuando aró en una sola dirección; si ara hacia afuera desde la sepultura en una segunda dirección, se le suma un segundo cuadrado de cien por cien, y si ara hacia afuera en todas las direcciones, el beis haperas entero llega a doscientos amos por doscientos amos, cuatro cuadrados de esos rodeando la sepultura. El enfoque del Rosh es más directo: solamente los surcos mismos, cada uno hasta cien amos, son beis haperas, mientras que el beis arba'as se'in describe el campo que los rodea; y la prueba del Bartenura se sostiene firme, que un patio del Mishkan que mide cien por cincuenta se llama beis se'asayim, así que cien al cuadrado da cuatro se'in. Rebbi Yosei extiende el shiur a tierra para sembrar cinco se'ah, pero no paskenamos así. Todo esto vale para arar cuesta abajo o en terreno llano. Cuesta arriba, la medida del Tanna Kamma es mucho menor, extendiéndose solo hasta que el sembrador se haya ralentizado lo suficiente como para dejar caer tres semillas de karshinin una al lado de la otra, mientras que Rebbi Yosei sostiene que cuesta arriba no hay beis haperas en absoluto, ya que el arado se sacude y cualquier hueso se cae de inmediato. También aquí el psak no sigue a Rebbi Yosei.