Ohalos, Capítulo 16, Mishná 1. Hasta ahora nos ocupamos principalmente de estructuras y de techos fijos en su lugar. Nuestra mishná pasa a los objetos portátiles y nos enseña que incluso un objeto común que una persona lleva consigo puede funcionar como ohel y transmitir la tumá de un meis a todo lo que se encuentre debajo. En el camino nos encontraremos con una de las discusiones más filosas de todo el Shas acerca de cómo una halajá fue transmitida de manera equivocada, y de cómo Rebbi Akiva intervino para conciliar a las dos partes.
La primera resolución
La mishná comienza: "Kol hametaltelin mevi'in es hatumá ke'ovi hamardeya." Metaltelin son los objetos que se pueden mover. Imaginemos uno de esos objetos extendido de modo que uno de sus extremos quede por encima de un meis y el otro extremo quede por encima de unos keilim. La mishná resuelve que ese objeto funciona como ohel: la tumá sube desde el meis, viaja por debajo del objeto y desciende sobre los keilim que están en el extremo opuesto.
¿Qué grosor necesita tener el objeto? La medida que da la mishná es "ke'ovi hamardeya", el grosor de un mardeya. Ovi significa grosor, y ke'ovi por lo tanto significa tan grueso como. El mardeya ya nos resulta conocido de Maseches Keilim: es la vara larga con la que el labrador pincha a su buey para que el animal siga tirando en la dirección correcta. No estamos hablando de una viga pesada. Su shiur se define por su perímetro: si se envuelve un hilo una vez alrededor de la vara, ese hilo llega a un tefaj.
¿Un tefaj alrededor o un tefaj de ancho?
Pensemos qué resulta de semejante cifra. Supongamos que el hilo que rodea la vara no mide más de un tefaj; ¿cuán ancha es entonces la vara misma? Aquí rige una proporción conocida: un círculo cuyo perímetro es de tres tefajim tiene un diámetro, la distancia recta que atraviesa su centro, de un tefaj. Imaginemos un lago perfectamente redondo. Si uno camina por su orilla hasta volver al punto de partida y esa caminata mide tres millas, entonces cruzarlo nadando en línea recta de orilla a orilla es solamente una milla. Por consiguiente, un mardeya cuyo perímetro entero llega a un tefaj mide apenas un tercio de tefaj de ancho.
Surge una pregunta evidente. Una y otra vez nos enseñaron que nada cuenta como ohel a menos que presente un tefaj cuadrado de cobertura. Y aquí el techo extendido sobre la tumá mide un tercio de tefaj. ¿Cómo puede sostener la mishná que una vara redonda tan delgada transmita la tumá desde el meis que está en un extremo hasta el keli que está en el otro?
El Bartenura responde, en esta etapa de la mishná, que se trata de una guezeirá derabanán. La preocupación de Jazal fue que la gente confundiera la circunferencia con el diámetro. Uno le dice a alguien que cierto lago mide tres millas, queriendo decir tres millas dando toda la vuelta, y otro reporta que el lago mide una milla, queriendo decir una milla cruzándolo en línea recta. ¿Cuál es, una milla o tres? Distintas personas citarán cifras distintas, porque nunca captaron cuál era la medida de la que se hablaba.
Volvamos ahora a nuestra vara. Según la ley de la Torá, si un extremo de esta aguijada se hubiera hallado por encima de un meis mientras el extremo opuesto se hallaba por encima de un keli, ninguna tumá pasaría, porque falta el ancho necesario: tenemos solamente un tercio de tefaj. Pero imaginemos un hombre que corre a su rav: parte de mi aguijada estaba sobre un meis y parte estaba sobre mi keli, ¿se volvió tamé el keli? El rav examina la vara, encuentra que tiene un tercio de tefaj de ancho y resuelve que el keli está tahor. Los presentes se irán creyendo que incluso un tefaj no representa ningún problema, porque nunca registraron que el tefaj del que se hablaba describía el perímetro, mientras que el ancho de la vara no pasaba de un tercio de tefaj, y que precisamente por eso el rav fue meikel. Mimeila, Jazal promulgaron un decreto: en todo caso en que esté en juego un tefaj, aunque sea un tefaj de perímetro, hay que acostumbrar al tzibur a tratar la situación como un caso de tumá.
La protesta de Rebbi Tarfón
Rebbi Tarfón rechazó esto, y no de manera suave. "Akapaj es banai shezo halajá mekupajas." Juró, en efecto, que quedaría cortado de sus hijos, porque esta halajá tal como fue transmitida es ella misma una halajá cortada, es decir, un error. Rebbi Tarfón sostenía rotundamente que un ohel no transmite tumá a menos que tenga un ancho de un tefaj.
El lenguaje es extraordinariamente fuerte. El Tosfos Yom Tov, citando a Rashi, explica qué había detrás. A Rebbi Tarfón lo dominaba el pavor ante la idea de que la Torá se estuviera olvidando y tergiversando, y ese terrible tza'ar estalló en estas palabras.
Qué ocurrió realmente en el beis midrash
Rebbi Tarfón sigue y rastrea el origen del error: "sheshamá hashomeia", un oyente escuchó una resolución y la reportó mal. Se había traído una pregunta al beis midrash y la respuesta dada fue tamé, y alguien que lo escuchó al pasar nunca captó cuál era realmente el caso.
Lo que en verdad había sucedido fue esto. "Shehayá ikar over": un ikar es un labrador, y este labrador pasaba por el camino. "Vehamardeya al keseifav": su aguijada estaba atravesada sobre su hombro. "Vehe'el tzidó ha'ejad", uno de sus extremos formaba un techo, "al hakever", por encima de una tumba, mientras él avanzaba. La she'eilá era si el hombre mismo se había vuelto tamé. El beis midrash respondió que sí, "vetim'uhu", pero el fundamento era "mishum keilim hama'ahilim al hameis": el labrador estaba en contacto físico con un keli, esta misma aguijada, y ese keli estaba a su vez extendido sobre un meis.
Notemos la distancia entre los dos casos. En el escenario inicial de la mishná nadie sostiene la vara en absoluto: un extremo queda por encima del meis mientras el extremo lejano queda por encima de un keli o de una persona, y lo que se afirma es que la tumá sube del meis, corre por debajo de la cobertura que crea la vara y se asienta sobre lo que esté en el extremo opuesto. El caso del labrador no era nada de eso. Su aguijada iba cargada sobre el hombro, de modo que él la estaba tocando, y nadie discute que quien toca un keli extendido sobre un meis contrae tumá, incluso si ese keli es más delgado que un tefaj. Es claro que el hombre que escuchó el psak estaba atento apenas a medias, y salió a difundir que un labrador había preguntado por una aguijada con un extremo sobre una tumba y el extremo lejano sobre él mismo, y que el rav lo declaró tamé aunque la vara no tenía un tefaj de ancho. Eso nunca fue lo que dijo el beis midrash.
¿Por qué siete días?
Lema'asé, al labrador le dijeron que era tamé por siete días. Eso mismo necesita explicación. Si su tumá provenía de tocar el mardeya, que se había vuelto tamé por hacer ohel sobre el meis, él no debería ser más que un rishón letumá, y un rishón letumá es tamé solamente ese día. ¿Por qué siete?
El Bartenura nos remite a la halajá de tumá bejiburin, que ya apareció en una mishná anterior: una persona o un keli que toca algo que lleva tumas meis en un momento en que ese algo todavía no se separó del meis se considera como si hubiera tocado el meis directamente. Otros atribuyen los siete días a jerev harei hu kejalal: una hoja de metal que descansa sobre un meis se convierte ella misma en avi avos hatumá. Hay, sin embargo, una majlokes sobre si este principio opera solo cuando el metal está literalmente sobre el meis, o si se aplica también cuando meramente forma una cobertura por encima.
De cualquier modo, insiste Rebbi Tarfón, la versión popular es un error. Cualquiera haya sido la razón por la que el labrador fue declarado tamé, con certeza no fue porque estuviera debajo de un ohel compartido más angosto que un tefaj. No existe tal halajá. Un ohel de menos de un tefaj de ancho no propaga tumá.
Rebbi Akiva hace que ambas partes queden en pie
"Omar Rebbi Akiva, ani asaken." Rebbi Akiva declara: yo lo voy a arreglar. Voy a presentar el caso de modo que la resolución de los jajamim pueda quedar en pie exactamente como fue dada, "sheyihyu divrei jajamim kayamim". Rebbi Tarfón tiene razón, y la halajá tal como se transmitió originalmente también tiene razón. Lo único que hace falta es precisión sobre cuál era realmente el caso.
Por regla general, enseña Rebbi Akiva, la posición de Rebbi Tarfón se mantiene. Nadie confunde perímetro con ancho, y no hay ninguna base para tratar una vara como ohel simplemente porque un hilo que la rodea llega a un tefaj mientras su ancho no llega. Un solo caso es distinto: cuando un hombre carga el objeto portátil sobre su hombro mientras este se halla sobre el meis. Podemos suponer que su hombro está cubierto; tiene puesta una camisa o un abrigo. Su begued es mafsik, se interpone entre su carne y la madera. En esas circunstancias sí resolvemos que el labrador se vuelve tamé.
Ahora hagamos la cuenta. En rigor su tumá debería durar ese día y no siete. Su carne está en contacto con la prenda, y la prenda tiene el status de av hatumá, porque la prenda descansa contra el objeto que hace ohel sobre el meis. ¿Qué convierte a la prenda en av? Dos caminos posibles. Uno es tumá bejiburin: mientras la aguijada está apostada directamente sobre el meis, todo lo que la toca comparte el rango de la aguijada misma. El otro es jerev harei hu kejalal: la aguijada suspendida sobre el meis es entonces avi avos hatumá, y la prenda que la toca baja un rango a av hatumá, ya que una persona o un keli que toca un jalal se vuelve av hatumá. De cualquiera de las dos maneras, su carne, que toca la prenda, es un rishón letumá, y un rishón letumá es tamé solamente ese día.
Pero aquí Jazal tuvieron una preocupación genuina. Al día siguiente este hombre manipula terumá o come kodashim, los que lo ven protestan que es tamé, y él responde que su tumá duró un solo día. Nadie en la calle va a captar que esa tumá de un día venía de que su piel tocaba su prenda. Concluirán, en cambio, que una persona que está debajo de un objeto móvil que hace ohel sobre un meis es tamé por un solo día. El reporte viajará, y con el tiempo a alguien cuya vara redonda sí tenga de verdad un tefaj de ancho le dirán: ¿cuál es el problema? Escuché de un caso exactamente igual; estabas debajo de una vara y la vara estaba sobre un meis, así que eres tamé solo por ese día, esto lo sé befeirush. Nunca sabrá que en el caso original la vara no tenía un tefaj de ancho, que allí la tumá no venía de ohel en absoluto sino de contacto, y que el contacto ni siquiera era directo, ya que era su begued el que se apoyaba contra el mardeya. La confusión sería total.
Por eso Jazal decretaron: incluso un objeto cuya medida dando toda la vuelta es apenas de un tefaj, aunque su ancho de lado a lado no llegue a un tefaj, si una persona está efectivamente en contacto con él, cargándolo sobre el hombro mientras pasa sobre el meis, entonces, aunque la cadena de vara a camisa a piel debería dejarlo solamente como rishón letumá, lo tratamos como tamé por siete días.
Las palabras de Rebbi Akiva
Miremos otra vez dentro de sus palabras. "Kol hametaltelin mevi'in es hatumá", todos los objetos móviles transmiten tumá, "al adam hanoisén", sobre la persona que carga el objeto, "be'ovi hamardeya", con nada más que el grosor de una aguijada. Normalmente, estar debajo de una vara más delgada que un tefaj que se halla sobre un meis deja al hombre tahor. Pero si él es el que lleva esa vara al hombro mientras el extremo lejano pasa por encima del meis, entonces, aunque a la vara le falte un tefaj entero de ancho y alcance el tefaj solo en su perímetro, se le transmite tumá. Y en lugar de una tumá que vence con el día, lo declaramos tamé por siete.
Sigamos las objeciones tal como van surgiendo. ¿Por qué es tamé, si la vara tiene menos de un tefaj? Porque la está tocando. No la está tocando, descansa sobre su camisa. Entonces es tamé porque su piel toca la camisa que toca la vara que hace ohel sobre el meis, y eso debería dejarlo solo como rishón letumá, tamé por ese día. Correcto. En rigor debería ser tamé solo por ese día; pero para evitar la confusión que vendría después, ya que el público nunca va a reconstruir qué pasó realmente, resolvemos siete días.
Así que Rebbi Tarfón tiene razón: en cuanto a tumas ohel, el simple hecho de que un objeto se halle por encima del meis y por encima de una persona no la vuelve tamé si le falta un tefaj de ancho. Y el beis midrash también tenía razón: cuando la vara descansa sobre su hombro y él está en contacto con ella mientras pasa por encima del meis, sí se vuelve tamé, por fuerza de una guezeirá derabanán. Eso es lo que quiso decir el Taná Kamá de nuestra mishná: hay un decreto especial que lo vuelve tamé por siete días donde por derecho debería ser tamé solo ese día.
El keli mismo
La mishná agrega una cláusula más: "ve'al atzmón bekolshehu". Observemos con precisión dónde opera el requisito de ancho. Solamente la tumá que sube al ohel y luego sigue viaje hacia otra cosa exige un tefaj cuadrado de cobertura. Para que el keli mismo se vuelva tamé mientras pende sobre un meis no se aplica ningún mínimo: "bekolshehu", se vuelve tamé no importa cuán delgado sea. El ancho importa exclusivamente "ve'al she'ar adam vejeilim", respecto de otras personas y otros keilim ubicados debajo de este objeto móvil que hace ohel sobre el meis; allí la exigencia es "befoseiaj tefaj", que la cobertura de arriba tenga un tefaj completo en cada dirección.
Resumen y halajá
Juntemos los hilos. La primera opinión sostiene que incluso donde la ley de la Torá no genera ninguna tumá, al faltarle al ancho un tefaj, Jazal impusieron tumá de todos modos. Rebbi Tarfón sostiene que la tumas ohel no pasa por ninguna cobertura a la que le falte un tefaj. Rebbi Akiva concuerda en principio en que una cobertura más delgada que un tefaj no transmite nada, pero sostiene que se hizo un decreto en un caso acotado: un hombre que carga sobre su hombro un keli más delgado que un tefaj mientras ese keli se halla directamente sobre un meis. En términos estrictos su tumá debería vencer con el día, ya que su carne toca el keli que hace ohel sobre el meis. Allí, para prevenir el malentendido que de otro modo se difundiría, Jazal lo declararon tamé por siete días. Por último la mishná enseña que el keli, por delgado que sea, sí contrae tumá cuando pende sobre un meis. Toda la discusión sobre el tefaj cuadrado, y sobre decretar o no, atañe solamente benogueia a transmitir tumá a otra persona u otro keli que esté debajo de la vara que hace ohel sobre el meis.
Lahalajá, el Rambam resuelve de acuerdo con Rebbi Akiva. Imaginemos a un hombre que entra al beis midrash con una she'eilá: yo llevaba un keli y uno de sus extremos pasó por encima de tumá, ¿cuál es mi status? La primera pregunta del rav será si un hilo alrededor del keli llega a un tefaj. Llega, responde el hombre, pero su ancho no alcanza un tefaj. ¿El perímetro llega genuinamente a un tefaj? Sí. Entonces, lamentablemente, eres tamé miderabanán, ya que Jazal decretaron sobre todo lo que tenga un tefaj de perímetro, para que no se confunda con algo que tiene un tefaj completo de ancho. ¿Y por cuánto tiempo? Siete días. En cuanto a los otros keilim que estaban debajo del extremo lejano, quedan tahor, y otro hombre que estaba parado debajo también queda tahor. Sin un ancho real de un tefaj, nadie ubicado debajo de la vara se vuelve tamé. El único que se vuelve tamé es el hombre que la carga, y esta es la shitá de Rebbi Akiva.