Ohalos, capítulo 13, mishná 1. Hasta ahora nos topamos una y otra vez con la misma medida: ¿de qué tamaño tiene que ser una abertura para que la tumá pase por ella de una habitación a otra, de un espacio a otro? Un tefaj por un tefaj. En esta mishná aprendemos que el tefaj no es toda la historia. Un tefaj por un tefaj es, en efecto, el shiur cuando la abertura se hizo con la intención de aprovecharla, como un nicho donde se guardan cosas, una especie de estante o alacena empotrada en la pared. Pero cuando el agujero se hizo con otro propósito, o cuando nadie lo hizo y simplemente surgió por sí solo, los shiurim cambian.
Una ventana hecha para dar luz
La mishná comienza: "Ha'osé ma'or bat'jilá", quien hace una abertura para luz desde el inicio. Imaginemos a una persona que entra en una habitación y ve que está demasiado oscura para estudiar. Decide abrir una pequeña ventana en la pared (y algunos explican que lo mismo se aplica a una abertura hecha en el techo; no hay diferencia), y ahora entra la luz y él se siente aliviado.
Semejante abertura es significativa. Justamente porque él la quiso y la aprecia, la tumá pasará por ella incluso si es bastante más pequeña que un tefaj. ¿Cuán pequeña? "Shiuró m'lo makdei'aj gadol shel lishká": un makdei'aj es un taladro, y el shiur es el ancho del agujero perforado por el taladro grande que se guardaba en las cámaras del Beis Hamikdash. Se lo llamaba taladro grande, pero el agujero que hace es mucho menor que un tefaj. La mishná nos da otras formas de imaginarlo: el tamaño de un pundión ha'italkí, o de una sela Nironis, cierto tipo de moneda sela. Algunos lo explican como el tamaño del agujero en el yugo de los bueyes, donde luego se inserta la vara, que ya vimos en Maseje Keilim. Cualquiera de las comparaciones que usemos, estamos hablando de una abertura bastante menor que un tefaj.
El resto de una ventana
La mishná continúa con "shiaréi hama'or", el resto de una abertura de luz. Este es el caso: por alguna razón el dueño decide que entra demasiada luz y quiere sellar la ventana. Empieza a taparla con argamasa, y entonces mira el reloj y ve que Shabbos está por entrar. O se le acaba el barro. O su javrusa lo está esperando. El punto es que se detuvo a mitad del trabajo, y tiene toda la intención de volver y terminarlo.
Como todavía piensa sellarla, la abertura perdió parte de su categoría. Sigue dejando entrar luz, pero ya no tiene la jashivus plena de una ventana que él quiere. Por eso el shiur aquí es mayor que el agujero del taladro, aunque todavía menor que un tefaj: "rom etzba'im al rojav hagudal". Rom significa altura, así que la abertura debe tener dos dedos de alto por el ancho de un pulgar.
La mishná misma define entonces el término: "elu hen shiaréi hama'or, jalón shesatamó v'lo hispik ligmeró", estos son los restos de una abertura de luz, una ventana que empezó a sellar y no llegó a terminar. Notemos bien las palabras: no cambió de opinión, simplemente no llegó a concluir. Se cansó, entró Shabbos, se acabó el barro, su javrusa lo esperaba, y por lo tanto, por el momento, queda abierta.
Un agujero que se hizo solo
Ahora la mishná pasa a una abertura que nadie planeó en absoluto. "J'raruhu mayim", el agua se filtró y goteó hasta desgastar un agujero en la pared. "O sheratzim", o bichos que cavaron hasta atravesarla. "O she'ajaltó melajás", o la sal del material la corroyó hasta que se abrió por sí sola. En todos estos casos el agujero llegó por vía natural, sin que nadie lo quisiera.
Aquí la mishná dictamina: "shiuró m'lo egrof", el shiur es el volumen de un puño. No un puño común, sino el puño de Ben Avatíaj, un hombre tan grande que su puño tenía el tamaño de la cabeza de una persona promedio.
Un dato al margen que vale la pena conocer: Rabeinu Gershom trae de Maseje Bejoros que Ben Avatíaj vivió en la época de los Tanaim y era famoso por su fuerza física, y que era hijo de la hermana de Rabán Iojanán ben Zakái. Se lo identifica con uno de los jefes de los biryonim, la facción que no permitía que los yidden se entregaran a los romanos; sin embargo, colaboró con su tío y organizó la estratagema mediante la cual Rabán Iojanán ben Zakái fue sacado de la ciudad sitiada. La Guemará en Maseje Guitín describe lo que siguió: cómo Rabán Iojanán ben Zakái se presentó ante Aspasianus Keisar y le hizo tres pedidos: que perdurara la dinastía de Rabán Gamliel, que dejaran intacto Kerem B'Iavne, y que enviaran médicos para curar a Reb Tzadok.
En todo caso, el puño de Ben Avatíaj es nuestra medida cuando el agujero se formó por sí solo, y es mayor que un tefaj. La lógica es directa: si uno nunca quiso una abertura allí, entonces para que ese agujero se considere lo bastante significativo como para llevar tumá de un lugar a otro, tiene que ser un m'lo egrof completo.
Cuando decide aprovecharla
La mishná enseña luego qué sucede si el dueño toma con buena actitud ese agujero accidental. Entra, ve que el agua le perforó la pared, y dice: gam zu l'tová, lo voy a aprovechar y guardar ahí mis cosas. "Jishav alav l'tashmish", una vez que tiene intención de usarlo, "shiuró b'potzei'aj tefaj", adquiere el din de un nicho hecho para guardar cosas, y el shiur pasa a ser un tefaj por un tefaj para que la tumá se propague de un lado al otro.
Y si en cambio dice: el agua hizo un agujero, magnífico, ahora tengo luz, y pienso dejarlo abierto y disfrutar de la luz. "L'ma'or, shiuró bimló makdei'aj", se lo trata exactamente como una ventana abierta para luz desde el inicio, y el shiur es el agujero del taladro. Por eso dijimos antes que cuando la mishná empezó con "ha'osé ma'or bat'jilá", quien hace activamente una abertura para luz, esa no es la única manera de adquirir ese status. Aquí no hizo nada en absoluto; simplemente decidió usar para luz lo que ya estaba allí, y eso alcanza.
Rejas y persianas de listones
La mishná sigue con el caso de "haserigós v'hatafajís". Serigós son rejas de celosía, un enrejado como el que se colocaba en la entrada de los depósitos. Tafajís son postigos construidos con tiras angostas, muy parecidos a las persianas que conocemos hoy; las ventanas se armaban de esa forma, con listones finos de madera, para que entrara luz y aire, tal como la gente instala una puerta de listones en la temporada de calor. En ambos casos no estamos hablando de un solo agujero, sino de muchos espacios pequeños uno tras otro, y en nuestro caso el dueño los quiere por la luz que dejan pasar.
Beis Shamái adoptan una posición notablemente estricta: "mitstarfós kimló makdei'aj", los pequeños espacios se suman. Sumemos todos los agujeritos, y si juntos alcanzan el shiur del agujero del taladro, la tumá pasa. Es una jumrá considerable, ya que estamos combinando aberturas separadas en una sola medida. El Jazón Ish explica el razonamiento: dado que el propósito del hombre aquí es la luz, no importa que las aberturas estén dispersas, porque son todas ellas juntas las que dejan entrar la luz que él quiere.
Beis Hilel no están de acuerdo. Según ellos, la tumá no puede pasar por semejante reja o semejante postigo a menos que uno de los espacios, por sí solo, "b'makom ejad", en un único punto, sea tan ancho como el agujero del taladro. Las aberturas pequeñas no se suman.
Hacer entrar la tumá y hacerla salir
La mishná enseña ahora que todos estos shiurim se aplican por igual "l'haví es hatumá o l'hotzí es hatumá", tanto si la cuestión es hacer entrar la tumá a la casa como dejarla salir de ella.
¿Qué significa esto en la práctica? L'haví es hatumá: una persona está sentada estudiando dentro de su casa, y justo afuera de la pared hay una cornisa o un toldo, y llega la noticia de que hay tumá allí afuera debajo del toldo. Hay una abertura en su pared. ¿Entrará la tumá hasta él? L'hotzí es hatumá: lo inverso, donde el hombre está afuera debajo del toldo y la tumá está dentro de la casa, y hay una abertura en la pared. ¿Saldrá la tumá hasta él?
Según el Taná Kamá, en cualquiera de las dos direcciones hay que investigar las mismas preguntas: quién hizo esta abertura y para qué está allí. Repasemos los shiurim:
- Una abertura hecha para luz: incluso un agujero mínimo es problema, siendo el shiur m'lo makdei'aj, el agujero del taladro de la lishká.
- Una ventana que empezó a sellar y no terminó: dos dedos de alto por el ancho de un pulgar.
- Una abertura hecha para guardar cosas dentro: un tefaj por un tefaj.
- Una abertura que se formó por sí sola, por agua, sal o bichos: m'lo egrof, el puño de Ben Avatíaj, salvo que después haya decidido usarla para guardar cosas o para luz, en cuyo caso adopta el shiur correspondiente.
Y no hay diferencia alguna respecto de dónde está parada la persona o dónde se encuentra la tumá, adentro o afuera, entrando o saliendo: el shiur es el mismo.
Reb Shimón, y dos versiones del texto
Las palabras finales de la mishná, "Reb Shimón omer", son objeto de una diferencia importante de girsa'ós, y las dos lecturas dan posiciones muy distintas.
Empecemos con la girsá del Bartenura. Reb Shimón descarta todo este sistema de medidas graduadas. ¿A veces me dices que el shiur es menor que un tefaj, a veces mayor que un tefaj? Dice Reb Shimón: "l'haví es hatumá o l'hotzí es hatumá, b'fotzei'aj tefaj". Sea que la cuestión sea la tumá que entra o la tumá que sale, hay un solo shiur y nada más. Menos de un tefaj y la tumá no pasa; un tefaj por un tefaj y sí pasa. Según esta lectura Reb Shimón discute con cada una de las halajós enseñadas en nuestra mishná, y es la más sencilla de las dos versiones.
La segunda lectura pone en boca de Reb Shimón una afirmación mucho más limitada. Todas las medidas variadas del Taná Kamá se mantienen, dice él, cuando preguntamos si la tumá de afuera entra a la casa. Pero l'hotzí es hatumá, cuando la tumá que está adentro tiene que salir, la medida es potzei'aj tefaj. Donde el hombre está afuera debajo del toldo y la pregunta es si la tumá que está dentro de la casa lo alcanza, basta con una abertura de un tefaj cuadrado.
Los Meforshim ofrecen varios enfoques para esta lectura. He aquí la línea de pensamiento aceptada. Vimos repetidas veces que le resulta más fácil a la tumá salir de una casa que entrar en ella, el principio de derej hatumá l'hotzí: la tumá que está en una casa no se queda tranquila allí, presiona por salir. De ahí que con una misma abertura podamos dictaminar que la tumá no entra, mientras que con esa misma abertura dictaminemos que la tumá sale. Reb Shimón sin duda no discute eso; al contrario, él también sostiene que la tumá que sale se trata con más severidad que la tumá que entra.
Entonces, ¿cómo hemos de entenderlo? Preguntémonos algo general: antes de esta mishná conocíamos solo una medida, un tefaj, y ahora nos dieron varias. ¿Los nuevos shiurim fueron una jumrá o una kulá? La respuesta es ambas. Cuando la abertura se hizo para luz, el shiur bajó de un tefaj, una severidad. Cuando la abertura se formó sola, el shiur subió por encima de un tefaj, una indulgencia.
Ahora bien, Reb Shimón sostiene junto con todos los demás que la tumá que sale es el lado más estricto de la moneda. De ahí se desprende que su objeción puede apuntar solo a una de las medidas listadas arriba: m'lo egrof, que excede un tefaj y por lo tanto es una indulgencia seria. El Taná Kamá había dictaminado que un agujero que surgió por sí solo no transmite nada aunque llegue a un tefaj completo. A esto responde Reb Shimón, según esta lectura: para la tumá que entra no tengo objeción. El agujero no era deseado y no tiene jashivus, así que que requiera un puño entero. Pero para la tumá que sale, la dirección más estricta, una medida de un egrof es más de lo que puedo aceptar. Incluso un agujero más angosto que un puño, e incluso un agujero que se abrió por sí solo, dejará salir la tumá una vez que mida un tefaj en cada dirección.
Resumiendo a Reb Shimón
Entonces, ¿qué sostiene Reb Shimón? Depende de la girsá.
Si seguimos el texto del Bartenura, Reb Shimón barre por completo las medidas graduadas: un solo shiur rige todo, un tefaj. El Taná Kamá había enumerado el agujero del taladro para una abertura hecha para luz, una altura de dos etzba'ós por el ancho de un gudal para una ventana cuyo sellado quedó inconcluso, un tefaj para un nicho usado para guardar cosas, y un puño entero para un agujero que se abrió solo, salvo que el dueño después haya decidido aprovecharlo. La respuesta de Reb Shimón es que no reconoce ninguna de estas categorías: entrando o saliendo, la medida es un tefaj.
Si seguimos el otro texto, Reb Shimón está diciendo: los dictámenes del Taná Kamá también son los míos. Donde la tumá está afuera debajo del alero mientras el hombre está adentro, un agujero que se abrió por sí solo no deja pasar nada ni siquiera con un tefaj; solo un m'lo egrof completo sirve. Pero demos vuelta la escena, con la tumá adentro y una persona o keilim afuera debajo del alero, y una abertura de un tefaj cuadrado ya les hace llegar la tumá. La razón es que dictaminamos con más severidad respecto de la tumá que está en camino de salir: la tumá no se queda quieta en una casa, se abre paso hacia afuera.