Ohalos, Capítulo 12, Mishná 1. Esta mishná sigue tratando el tema de un ohel que se apoya sobre un keli, y aplica ese principio a una situación muy común: una tabla plana de madera colocada sobre la boca de un horno. Todo va a depender de una sola pregunta: ¿ese horno es un keli terminado o no?
Las primeras palabras de la mishná son "Neser shehu nosun", una tabla que fue colocada, ¿y colocada dónde? "Al pi tanur chodosh": sobre la abertura de un horno que la mishná llama nuevo.
Qué hace que un horno sea "nuevo"
La palabra chodosh aquí no se refiere a la antigüedad. Un horno se fabrica de cheres, barro cocido. Primero se endurece en un horno de alfarero, y después se lo recubre con una sustancia parecida al revoque, una especie de tit. Ese recubrimiento recién se fija y se endurece cuando el horno se enciende por primera vez para hornear. Hasta que ese encendido no ocurre, el horno simplemente no se puede usar.
Esta regla ya la vimos en Maseches Keilim: los keilim no son mekabel tumah hasta que su fabricación esté completa, nigmerah melachtan. Un horno que salió del horno de alfarero pero nunca fue calentado al punto de poder hornear en él sigue estando inconcluso, y un keli inconcluso no es ro'i l'kabel tumah. Ese es un tanur chodosh.
Del mismo modo, un tanur yashan en estas mishnayos no significa un horno de dos o tres años de uso. Significa un horno que ya fue usado, aunque sea una sola vez: se lo calentó a temperatura de horneado, el tit se endureció, y desde ese momento es un keli terminado que es mekabel tumah.
El caso
Imaginemos entonces la escena. Hay un horno que nunca fue encendido. Sobre su boca hay una tabla plana de madera. Una tabla por sí sola no es un keli en absoluto, así que funciona como un ohel, un techo.
El Bartenura ubica este horno al aire libre: está parado en un jardín o en una chatzer, sin nada más que cielo por encima, no dentro de una casa.
La mishná continúa: "v'oideif mikol tz'dodov b'foseach tefach". Oideif significa de más: la tabla es lo bastante ancha como para sobresalir del horno por todos sus lados un tefach completo. El resultado es que al costado del horno, debajo de la parte que sobresale, hay un espacio de aire cubierto que mide un tefach en cada dirección. Si uno se mete ahí y mira hacia arriba, encuentra ese bolsillo de espacio techado rodeando el horno.
Nuestro caso, en resumen: un horno que todavía no fue encendido, parado al aire libre, con una tabla atravesada sobre él cuyo saliente deja un tefach cuadrado de espacio cubierto por cada lado. Con la imagen armada, pasamos al din.
La tabla como barrera
Ahora pongamos tumah, un kezayis min hameis, en ese bolsillo cubierto al costado del horno, debajo de la parte saliente de la tabla. El fallo de la mishná es keilim she'al gabav tehorim: los utensilios que están arriba quedan tahor, y esto incluye un keli ubicado exactamente sobre el mekom hatumah. Si trazamos una línea vertical hacia arriba desde el kezayis, llega a la tabla; un keli apoyado sobre la madera justo en ese punto queda tahor. ¿Por qué? Porque la tabla funciona como techo, y un techo pone fin al ascenso de la tumah. La tumah sube hasta la madera y no avanza más, ya que un tanur chodosh no tiene status de keli.
Lo mismo funciona en la dirección opuesta: tumah al gabav, keilim shetachtov tehorim. Si se coloca el kezayis por encima de la madera, los keilim que estén debajo quedan tahor, incluso uno situado justo debajo de la tumah. Igual que la tabla detiene a la tumah en su camino hacia arriba, sirviendo de chatzitzah, del mismo modo frena a la tumah que intenta bajar.
Todo esto vale únicamente porque el horno es un tanur chodosh.
Cuando el horno ya fue usado
La mishná sigue: u'byashan, y con un horno viejo, es decir uno que fue encendido aunque sea una vez, de modo que el tit se endureció y pasó a ser un keli común, el fallo se invierte: tamei. Ya sea que la tumah esté debajo de la tabla o encima de ella, el horno mismo se vuelve tamei, la tabla no lo salva, y por supuesto tampoco quedan salvados los keilim que están arriba y abajo de la tabla.
¿Qué cambió? El horno ahora es un utensilio completo. Y una vez que es un utensilio, la tabla apoyada sobre él es una cubierta cuyo único soporte es un keli, exactamente la misma situación que la canasta apoyada sobre la menorah que se enseñó antes en estas mishnayos. Una cubierta así hereda el din de aquello que la sostiene, y el din de un keli es que puede formar un ohel para transmitir tumah, pero nunca puede servir de chatzitzah para frenarla.
En la práctica: un kezayis min hameis que está debajo manda su tumah hacia arriba hasta la madera, llena toda el área cubierta, vuelve tamei al horno y a cada keli que esté allí abajo, y después sigue de largo hasta lo que esté arriba. Al revés, con el kezayis apoyado encima de la madera, la tumah baja a través de ella, inunda el espacio de abajo, y vuelve a salir hacia arriba. De qué lado esté el kezayis no cambia absolutamente nada: todo se vuelve tamei.
Todo el asunto en una frase: un horno que sigue en su estado de chodosh, que nunca fue encendido para hornear, no tiene status de keli, así que la tabla que está por encima cuenta como un ohel genuino, uno que transmite tumah y también la detiene. Pero si le damos al horno la categoría de utensilio, la tabla queda rebajada a una cubierta sostenida por un keli, capaz de transmitir tumah y ya no capaz de frenarla.
Reb Yochanan ben Nuri discrepa
La mishná trae ahora una voz disidente: Reb Yochanan ben Nuri metaher. Según él, incluso un tanur yashan no cuenta como utensilio en lo que respecta a las halachos de tumas ohel. La tabla apoyada sobre él conserva su categoría de ohel completo, lo que significa que tanto transmite tumah como la sella.
Su discrepancia es acotada. Si se apoya la misma tabla encima de algún utensilio común, Reb Yochanan ben Nuri estaría de acuerdo en que todo el entorno, incluido el utensilio, se vuelve tamei; el principio de que una cubierta sostenida sobre un keli transmite tumah y no la detiene es algo que él acepta por completo. Lo que discute tiene que ver únicamente con los hornos.
La lógica detrás de su posición: un horno fundamentalmente no es un utensilio, ya que no posee un fondo propio. No es más que paredes de cheres colocadas directamente sobre el suelo. Si es así, ¿cómo llega un horno a ser mekabel tumah, como encontramos a lo largo de las mishnayos? Reb Yochanan ben Nuri responde que su tumah es una gzeiras hakosuv, un decreto del possuk que hace que un horno reciba tumah pese a que en realidad no califica como utensilio. Y como nunca califica realmente, la distinción entre un horno nuevo y uno usado desaparece. La tabla que está por encima es comparable al techo de una casa: un ohel completo, que no se apoya sobre ningún utensilio, y por lo tanto uno que transmite tumah y forma chatzitzah.
Una tabla que une dos hornos
La misma machloikes se repite ahora en una segunda configuración. En lugar de un solo horno con la tabla sobresaliendo por todos lados, tenemos una tabla nosun al pi shnei tanurim, tendida desde la boca de un horno hasta la boca de otro, ambos ya encendidos, de modo que la madera hace de puente sobre el espacio intermedio. La tumah, dice la mishná, está beineihem: se encuentra en el hueco que la tabla cruza. La tabla vuelve a sobresalir de los hornos un tefach en cada dirección, en todo el perímetro.
El veredicto del Tanna Kamma es heim tamei: ambos hornos contraen tumah, junto con todos los keilim que estén debajo de la tabla y todos los keilim que estén encima de ella. Como estos hornos ya fueron usados, califican como utensilios, y una tabla cuyos soportes son utensilios forma solamente el tipo de ohel que arrastra la tumah sin nunca detenerla.
Y Reb Yochanan ben Nuri metaher también en esta disposición, en forma consistente con su posición en todo el tema. Un horno ya encendido sigue sin ser un utensilio en lo que respecta a las halachos de ohel, así que una madera colocada sobre dos hornos de esos constituye un ohel completo, uno que transmite tumah y por igual la corta. Tumah en el hueco de abajo deja tahor a todo lo que esté arriba, y tumah arriba deja tahor a todo lo que esté abajo.
Resumen
Tomemos una tabla extendida sobre un tanur chodosh, un horno que todavía no fue calentado para hornear, con un saliente de cada lado de posei'ach tefach, un tefach cuadrado: tumah debajo de la madera deja tahor a los keilim de arriba, incluso a uno que esté parado exactamente sobre ella, y tumah encima de la madera deja tahor a los keilim de abajo, incluso a uno que esté justo debajo de ella. Que el horno esté tahor no hace falta ni decirlo, ya que al ser un utensilio inconcluso no puede recibir tumah de entrada. Lo novedoso que se enseña es la taharah de los keilim de ambos lados de la tabla.
Cuando el horno es un tanur yashan, ya encendido por lo menos una vez, el fallo se da vuelta y todo se vuelve tamei. Reb Yochanan ben Nuri sostiene tahor también aquí: para él un horno usado nunca adquirió la categoría de utensilio, y mimeila la madera que está encima sigue siendo un ohel completo, uno que puede servir de chatzitzah.
Ese mismo argumento reaparece en el caso en que una tabla une dos hornos que ya fueron usados, con la tumah en el espacio que ellos flanquean: el Tanna Kamma declara tamei a los hornos junto con todo keli de arriba y de abajo, mientras que para Reb Yochanan ben Nuri la tumah de abajo nunca llega hacia arriba, y la tumah de arriba nunca llega hacia abajo.